『알리스터 맥그래스의 기독교 변증』 읽기

2장에서 저자는 현대문화에서 변증의 역할에 관해 설명하고 있습니다. 모더니즘 시대에 통하지 않았던 방식이 도리어 포스트모더니즘 시대의 변증에 도움이 된다며 변증가의 태도와 이 책의 접근 방식을 제시합니다. 유독 인상 깊었던 문장이 많아서 이것저것 옮겨보았습니다. 각각에 대한 코멘트는 다음에 추가하도록 하겠습니다.

복음을 전할 때, 분명 우리가 상대에게 복음을 말해주는 것이지만, 복음이 그들에게 말할 수 있도록 복음을 더 전해야지, 복음에 대한 나의 이야기만을 전했던 때가 있음을 돌아보게 해주었다. 복음을 전하기 위해 자신의 이야기를 물론 활용할 수 있지만, 전하는 것의 주제가 '복음'에서 벗어나지 않도록 힘써야겠다.

2장을 보면서는 '문화'를 기독교의 관점에서 어떻게 바라보아야 할지 다양한 부분에서 배운 것 같다. 모더니즘이나 포스트모더니즘이 무엇인지 거의 모르던 때에는 단순히 세상 문화라고 부르는 것은 반기독교적이라는 생각을 했었다. 이것이 '문화'의 산물이라는 좁은 의미의 문화를 사용하면 맞을 때가 많지만, 세상의 본질과 인간의 본성에 이르는 넓은 의미의 '문화'(따옴표로 묶음)에 대해서는 맥그래스의 말처럼 반기독교적이지도, 친기독교적이지도 않은 것 같다. 조금 더 정확하게 살펴보면, 얕게 살펴볼수록(문화의 산물, 경향성이나 단순 태도) 반기독교적이라면, 본성을 향해 더 깊게 살펴볼수록 친기독교적이리라는 생각이 들었다. 이는 [롬1:19-20]을 근거로 들었던 생각인데, 문화가 형성되는 과정 속에서, 하나님의 능력과 신성이 만물에 분명히 보여 알려진 것을 사탄이 어떻게든 가리고 그럴듯하게 포장해나가기 위해 인간의 죄성과 취약점들을 활용했을 것이라는 생각이 들었기 때문이다. 이렇게 생각할 경우 기독교 변증은 매 세대마다 이 그럴듯한 포장을 지혜롭게 들춰내어 그 속에 분명히 보여 알려진 하나님의 능력과 신성을 빛내기 위한 시도라고 할 수도 있지 않을까 싶다.

이 문장을 보며 책 "팩트풀니스"가 생각났다. 기독교 세계관이 정립되지 않았던 고등학교 시기에 읽었기에 잘 읽었을지는 모르겠다. 그러나 기억상 이 책의 핵심은, 데이터를 객관적으로 보면 사람들이 통상적으로 생각하는 것과 달리 시간이 지날수록 세상은 다양한 측면에서 '좋아지고' 있다는 것이다. 현재의 환경은 어쩌면, 창세기에서 말하는 '큰 풍년'보다 더 원활한 식량공급이 기본이 된 시대는 아닐까? 출애굽 시기 광야를 걸었던 이스라엘 백성이 꿈꾸었던 가나안 땅 속 풍요로운 생활보다 우리가 더 풍요롭지는 않을까? 만일 그렇다면 이 놀라운 은혜를 어떻게 더욱 주님을 위해 사용해야 할지 생각해보게 되는 것 같다.

변증가는 '현실'과 기독교 신앙의 연결에 대한 설명을 고민하는 사람. 그러나 이 역시 '설명'의 차원에 관한 것이라는 점에서 앞장의 전도와는 구분된다.

동일하게 찔렸던 부분. 이 문단의 중간에는 "그렇게 되면 결국 그리스도를 높여야 할 때 자신을 높이는 것으로 끝나고 만다"고 말한다. 늘 어려운 줄타기이다. 그럼에도 루이스가 말했듯 변증에서 '내 삶의 이야기'가 중요하다고 말한다. 왜냐하면 기독교 신앙의 궁극적 지점은 한 사람의 삶을 바꾸는, 굉장히 개인적이고 실제적인 영역에 관하기 때문이다.

이다음에 나오는 ‘의사’ 비유는 탁월하다. 변증학이 이론과 경험을 환자에게 적용하는 의사와 같다는 것. C.S.루이스의 책 『스크루테이프의 편지』가 떠오르기도 한다.

모더니즘과 포스트모더니즘을 소개하고, 그중 오늘날의 사조인 포스트모더니즘에 조금 더 집중하고 있다. 흥미로우면서도 힘이 나는(?) 것은 저자가 포스트모더니즘에 대해 그리 두려워하지 않는다는 것이다. 정말 중립적인 스탠스에서 이 파도를 잘 탈 것만 같은 든든함,, 아직 안 읽어봤지만 왠지 기대하게 되는구만 이 양반.

"복음을 사람들이 실제 있는 곳과 연결해야지, 우리 생각에 사람들이 마땅히 있어야 할 곳과 연결하려 해서는 안된다." (p.52) 맞는 말 같으면서도 상쾌하지는 않은 문장. 상쾌하지 않다기보다는... 그만큼 기독교가 절대성과 상대성을 모두 '동시에' 충족시키는, 우리의 이해를 넘어서는 것이라는 것이겠지. 일반적으로 복음은 뒤틀리고 어긋난 우리의 삶을 '마땅히 있어야 할 곳'으로 이끈다고 이해되니까. 그런데 한편으로 그 이끎은 사람들이 실제 있는 곳에 관련된다. 즉, 기독교는 사람들이 실제 있는 곳을 마땅히 있어야 할 곳과 일치하게 이끄는 것이다.

"기독교는 A와(과) B를(을) 일치하게 이끄는 것이다."라는 표현이 참 와닿습니다. 여기 A와 B 자리에 정말 많은 것을 넣을 수 있을 것 같습니다. 말씀해주신 문장에서는 (A,B)에 (실제 있는 곳, 마땅히 있어야 할 곳)을 넣을 수 있고, [시85:10] 인애와 진리가 같이 만나고 의와 화평이 서로 입맞추었으며 을 보면 (인애, 진리), (의, 화평)을 넣을 수 있고, 저는 최근에 (이기주의, 이타주의), (전적 무능, 전능), (자유의지, 하나님의 섭리)도 생각하게 됐던 것 같습니다.

마지막 줄의 세가지가 너무 좋다 ... 문득 이 세가지는 p.58에 나오는 '성육신적 변증학'으로 드러날 수 있다는 생각이 든다. xee 중에 들었던, 복음에 대해 이야기하기 전에 나누는 전도자의 간증에 힘이 있다는 목사님의 말씀이 기억난다. 간증이 힘을 갖는 이유는 그것이 실제 경험이기 때문이라고 했다. 포스트모더니즘은 획일주의에 대한 거부라고 했는데(p.53), 하나의 진리가 존재한다는 것에 거부감을 가지는 현대 분위기에서 개인이 하나님의 역사를 경험하는 것은 꽤 강력한 변증이 될 수 있을 것 같다.