[책 증정] <자아폭발> 읽고 나누는 Beyond Bookclub 4기

내용을 간단 정리해가며 읽고 있는데, 너무도 흥미진진합니다.

으아, 세상에! 이렇게 꼼꼼하게 정리하시다니요. 너무 멋지십니다. 저도 자극받고, 다음 장부터는 좀 더 열심히 읽어봐야겠다는 생각이 들었어요.

자본주의가 인간 본성에 더 맞고 공산주의가 인간의 본능적인 이기심과 욕심 때문에 불가능할 거라는 생각은 해왔는데 그 본성이라는 것이 인류의 태초부터가 아니라 과거의 어느 시점부터 생겨났다는 것이 역시 놀라운데요. 성악설을 믿었지만 성선설에 설득당하고 싶은 바람으로 이 책을 읽게 됩니다. 그래야 이 고통스러운 세상을 견디고 살아갈 희망이 생길 거 같아요.

타락과 함께 분리된 개인성이 얼마나 많은 변화를 만들어냈는지 이해하는 과정이 흥미로웠습니다. 둔감화 기제라는 단어도요. 원주민들이 자연을 아끼고 소통하는 모습이 놀랍고 아름다웠지만, 과학이 발달한 현대사회에서는 찾기 힘든 모습이라는 생각도 들었어요. 그들이 세계를 인식하는 방식과 현대인이 세계를 인식하는 방법이 근본적으로 다른 것 같았거든요. 영적이고 자애로운 장소로 경험하고 있는 그들과 달리 우리의 의식은 너무 또렷한 게 아닌가 싶기도 합니다. 자연을 느끼는 것과 소통하는 건 차이가 있는 것 같다는 생각도 들어요.

그리고 이건 또 다른 의견인데요. 책에서 타락의 시작은 이들이 강하고 예민한 자아를 갖게 된 역사적 순간이고, '나' 또는 '개인성'에 대한 인간의 인식이 심화된다 말하는데요. 저는 이 부분이 살짝 아리송했어요. 지금 우리 사회는 개인의 다양성을 존중해야 한다 말하잖아요. 소속된 집단에 따라 보편화된 지식으로 묶으려 하니 부딪치는 지점이 생기고, 서로가 서로를 이해하지 못해 갈등한다고. 근데 원시인들은 공동체 감각이 뛰어나 공유하는 문화가 당연해 평화롭다 여겨지는데, 한편으로는 그런 생각도 들더라고요. 그렇지 않은 사람이 있다면? 사람들과 무리 지어 다니는 걸 싫어하고, 혼자 있는 걸 좋아하는 사람이 존재했다면, 그 사람에게 그 시간은 가혹하지 않았을까 싶은? 다소 뜬금없는 궁금증도 생겼습니다. 개인의 욕심과는 별개로 다양성이 존중되기 어려운 환경이라 여겨졌거든요.

새로운 자기 인식이 나를 스스로 불안과 죽음 등 다양한 생각으로 이끌어 정신적 불화를 일으키기도 하지만, 그와 반대로 물질주의와 쾌락주의, 그리고 자아기반행복을 추구하는 행위로 연계되었다는 것이 너무나도 공감되는 말이라서 더 기억에 남는 것 같습니다.

저는 개인성에 대한 논의를 재밌게 주욱 따라가며 보았습니다. 저는 개인성에 대한 반대 또는 상대 개념으로 공동체성이라는 단어를 생각했었는데, 심리학자 하인즈 베르너의 이야기를 들으니 그보단 연결성 또는 상호의존적 연결성이라는 단어가 더 적절하겠다는 생각이 드네요. 공동체성이라는 단어에서는 무언가 항상 ‘같이’라는 느낌이 드는데, 연결성은 ‘개인적 주체가 있되 혼자만의 것이 아닌’과 같은 느낌을 주는 것 같습니다.