[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #18. <행동>

다른 분들은 16장 어떻게 읽으셨는지요? 1~15장에 비해 논리의 정치함이나 함량이 확 떨어져서 당황했네요. 쓰다 만 것, 아니 생각하다 만 것 같은 느낌이 듭니다. 현행 형사사법제도에 대한 비판은 일부 동의합니다만 뭐 어쩌라는 건지? 굉장히 극단적인 대안을 차마 쓰기 어려워서 못 쓴 걸까요?

저자도 그래서 아예 2023년에 책 한 권을 펴낸 듯해요. (책에서 언급한 프로젝트의 결과물 같기도 하고요.) Determined: A Science of Life Without Free Will 신뢰하는 과학 책 번역자 양병찬 선생님께서 번역은 끝내신 것 같고 올해 번역본이 나올 듯해요. 원서 528쪽으로 『행동』원서 800쪽과 비교하면 얇습니다. 저도 아직 원서는 안 읽고 그냥 번역서 나오면 보려고 기다리고 있어요. 책 나오면 같이 읽고 토론하시죠!

아, 정말 궁금한 책입니다. 저는 솔직히 '인간에게는 자유의지가 없다'는 주장을 어떻게 받아들여야 할지 모르겠어요.

@장맥주 그런데 작가님은 새폴스키가 이해할 수 없다고 인신공격하고 넘어간 뇌과학계 구루 마이클 가자니가의 입장은 어떠셨나요? 사회적 뇌! 저는 새폴스키가 12장에서 그랬듯이 페어하지 않은 부분이 있다고 생각해요.

제가 이 분야에 대해 교양서 두어 권 읽은 게 전부라 뭐라 말하는 게 조심스럽네요. 그런데 쓰다 보니 길어졌습니다. ^^ 1. 저도 12장을 포함해 이 책 뒷부분을 읽으면서 ‘음? 스티븐 핑커는 이런 공격을 <우리 본성의 선한 천사>에서 이미 반박했는데?’라든가, ‘음? 조너선 하이트는 이 주장을 이런 뉘앙스로 한 게 아닌데?’ 하고 씁쓸하게 웃기는 했어요. 그런데 새폴스키가 왼쪽으로 기울어진 정도로는 저도 오른쪽으로 기울어진 사람이고, 핑커나 하이트, 새폴스키 중 누가 더 학자로서 지적으로 성실한지를 판단할 지식이 없네요. 교양 독자가 느끼기에는 세 사람 모두 성실한 저자이고, 저는 그 정도면 만족해요. (이 수준에 못 미치는 저자가 얼마나 많은지요!) 2. 일반 독자를 대상으로 한 교양서를 표방하고 있고, 새폴스키가 많은 부분 안내자의 역할을 맡고 있기 때문에 자신의 정치적 성향을, 그것도 은근슬쩍 드러내는 게 살짝 교묘해 보이기는 합니다. 교활까지는 아니고요. 그런데 한 걸음 물러나서 생각해보면 세상에 정치적으로 중립인 책이 대체 있기는 한가 싶습니다. 교과서조차 그렇지 않으니까요. 저는 새폴스키가 ‘나는 이 문제에 이런 의견이 있는 사람이고, 이 부분은 학계에서 완전히 합의된 건 아냐, 반대자들은 이 문제를 이렇게 설명한다네’ 하고 먼저 밝히는 대목들을 높이 삽니다. (이 수준에 못 미치는 저자도 얼마나 산더미 같은지요!) 3. 심판에게 기대하는 페어함이 있고, 선수에게 기대하는 페어함이 있겠습니다. 저는 선수가 심판 수준의 공정성을 가질 필요는 없다고 생각하고요. 그런데 어떤 분야의 첨단에 있는 연구자가 일반 독자를 대상으로 그 분야에 대한 교양서를 쓰면 어쩔 수 없이 자기 전문 영역을 설명할 때 심판이자 선수로 활약하게 됩니다. 그렇게 한 연구자의 가치관과 편향이 고스란히 담긴 교양서를 만들 수도 있고, 교과서처럼 여러 선수와 심판이 서로 입씨름을 벌이며 누구의 가치관과 편향도 고스란히 담지 않은 중립적인 교양서를 만들 수도 있겠지요. 그리고 후배 연구자가 아니라 교양 독자에게는 늘 전자가 재미있더라고요. 4. 새폴스키나 마이클 가자니가가 뇌과학자로서 범죄자의 처벌 문제에 관심을 갖고, 자신의 지식이 더 좋은 사회를 만드는데 반영되어야 한다는 생각을 하는 것 자체는 이해할 수 있습니다. 그런데 저한테는 그게 꼭 집에 불이 났는데 수도요금 전문가가 나와서 수도요금의 관점에서 화재를 어떻게 진압해야 한다고 얘기하는 격으로 여겨집니다. 뇌 결정론이 옳다면 우리가 다뤄야 할 첫 번째 문제가 범죄자의 처벌 문제는 아닐 거 같은데요. 글쎄요, 뇌 결정론이 옳다면 사회의 모든 부문을 다 재구성해야 하지 않을까요. 경제, 교육, 가족제도, 주거, 노동, 뭐든지 다요. 모든 사람의 삶의 의미까지 포함해서요. 5. 뇌 결정론이 얼마나 신뢰할 수 있는 가설인가. 저는 드러난 ‘증거’들이 대수롭지 않은 수준이라고 여겨요. 아래 @오도니안 님의 글에 덧붙이겠지만 벤자민 리벳의 실험이 의미하는 것도 별 대단치 않을지 모르겠다는 생각을 합니다. 저처럼 생각하는 학자들도 꽤 있는 거 같네요. 이런 정도의 이해 단계에서 형사사법제도를 과격하게 부정하는 주장으로 도약하는 새폴스키의 태도는 무책임해 보입니다. 반면 또 다른 가설에 기대 현행 제도를 옹호하려는 시도에 대해서도 ‘굳이?’ 하는 생각이 들고요. 다들 자기 연구 분야의 잠재적 함의를 너무 크게 잡고 무리하시는 것 아닌지. 6. 기본적으로 현실 관찰, 과학 연구에서 어떤 도덕적 가치와 당위를 끌어내려는 과학자들의 주장을 경계하는 편이에요. ‘우주는 어마어마하게 큰데 인간은 이 작은 지구에서 살고 있으니까 우리끼리 서로 사랑해야 한다’ 류의 주장들이요. 우주나 지구의 크기와 인간의 삶의 방식은 별 관련이 없는 문제지요. 생물학이나 뇌과학은 천문학보다는 인간의 삶보다는 더 관련이 있어 보이지만, 그렇다 해도 저는 최신의 생물학, 뇌과학 발견이 우리가 어떻게 살아야 하는가에 대해 시사하는 바는 그 분야 종사자들의 생각만큼 크지는 않다고 봅니다. 마찬가지 논리로, 진화심리학에 대해 알레르기 반응을 보이는 좌파 인문학자들에 대해서도 좀 웃긴다고 보고 있어요. 7. 그런데 새폴스키는 누군가를 실명 비판할 때도 말투가 점잖아서 좋습니다. 저는 이게 소셜미디어 시대에 중요한 덕목이고, 논쟁에서 선수가 지켜야 할 중요한 규칙이라고 생각해요. 안에 든 거 없는 깡통 같은 인간들이 말만 극악하게 하는 꼬라지를 참 많이 봐서 이러 태도가 더 귀해 보이네요. 핑커나 하이트나 다 세상에 태어나지 말았어야 할 악마이자 글자도 못 읽는 천치 취급을 많이 받았을 테니 그들도 이 정도는 넘어가지 않을까요? ㅎㅎㅎ (이 수준에 못 미치는 저자도 정말 많지요!)

이 책 읽으면서 격렬하게 읽고 싶어진 책이 두 권있습니다. 전반부를 읽으면서는 스티븐 핑커의 <우리 본성의 선한 천사>가 후반부에 들어와서는 조너선 하이트의 <바른 마음>. 꼭 읽어 봐야겠습니다.

@장맥주 저는 슬쩍 던진 질문이었는데, 너무 정성스럽게 답해주셔서 민망합니다. 핑커, 하이트, 새폴스키 모두 훌륭한 지식인-과학자들이죠. 셋 다 사석에서 만나면 즐겁게 "하하하" 하면서 유쾌하게 교류할 것이라고 생각해요. 또 하이트는 이 책의 추천사를 쓰기도 했고! 핑커도 이 정도면 충분히 유쾌한 비판이라고 생각할 듯해요. (핑커는 실제로 만나서 인터뷰를 해봤는데, 책보다 훨씬 매력적이었어요!) 자유 의지와 관련해서 계속해서 걸리는 부분은 16장 말미에 저자도 던지는 회의입니다. 그렇다면, 왜 똑같은 유전자를 가지고 비슷한 환경에서 양육되고 비슷한 또래 집단에 노출된 A와 B도 전혀 다른 선택을 해서 달라지느냐? 저자는 기본적으로 우리에게 '충분한 정보가 없기 때문에' 그 선택이 마치 자유 의지처럼 보인다는 입장을 보인다고 생각합니다. 하지만, 저는 이 대목에서 너무 과하다는 생각을 해봤어요. (사실, 여러 과학자-철학자가 궁리하고 있을 테니, 분명히 비슷한 주장과 또 반론이 있었을 텐데요.) 예를 들어, 우리가 불가피하게 사회적 동물이라는 게 사실이라면 내가 10대나 20대의 특정 시점에 어떤 공간에서 어떤 사람과 상호 작용할지는 내가 선택하는 게 아니라 말 그대로 우연의 결과겠죠. 그리고 형사 사법 체계에서 대체로 문제가 되는 일은 그런 우연이 개인의 삶에 어떻게 자리 잡는지에 따라서 좌지우지되는 경우가 많고요. 그 우연이 특정인의 삶에 자리 잡는 과정에서 했던 개인의 선택에 자유 의지가 아예 없다고 말하는 건, 제가 보기엔 저자의 논지를 수용한다고 하더라도 너무 많은 공백을 건너뛰는 게 아닌가, 이런 생각을 해봤답니다. 저도 계속해서 들여다보는 주제이니 나중에 정말 다른 책 읽으면서 한번 공부해보고 싶기도 합니다. 제가 다른 모임에서 잠시 언급했던 연말에 나온 다음 책도 그런 주제를 다루고 있습니다.

인간에게 자유의지가 있기도 하고 없기도 한 것 아닐까요? 결정론과 자유의지가 양립불가능 할까요? 현재의 나에게는 자유의지가 부분적으로 존재하는 것이 자명해 보이고, 내가 상호작용할 수 없는 타인이나 과거의 나는 결정론의 세계 안에 갇혀 있는 듯 보입니다. 자유의지 문제는 항상 헛갈리는 역설 같습니다.

영국 철학자 줄리언 바지니의 『자유의지』가 이 주제를 일반 독자가 이해할 수 있는 수준으로 다루고 있습니다. 여러 형태의 결정론(물리학적 결정론, 생물학적 결정론 등등)에 어떤 ‘틈새’가 있고 그 틈새 안에서 자유의지를 발휘한다는 식의 설명이 많은 거 같습니다. 벤자민 리벳 실험에 대해서도 이런저런 비판이 나오나 봐요. 신경과학자 데이비드 이글먼은 ‘실험의 피험자들이 가능한 한 무작위로 반응하려고 노력했고 이런 사실이 실험 결과에 영향을 미쳤다’고 주장합니다. 실험실 환경에서 내리는 무의미한 선택과 실생활에서 내리는 의미 있는 선택을 비교할 수 없다는 반론도 있고요. 사람에게 자유의지가 있지만 그걸 인식하는데 시차가 있다는 반론도 가능합니다.

관련해서 이 두 책 한번 읽어보고 싶어지네요.

벤자민 리벳 실험이 자유의지의 부재를 증명한다고 하는 건 무리한 주장인 것 같아요. 말씀하셨지만 실험실 환경에서 내리는 무의미한 선택과 실생활에서 내리는 선택 사이의 차이가 큰 것 같구요. 자유의지의 유무는 신경과학적으로 증명될 수는 없는 거라고 생각합니다. 그 전에 결정론은 철학적인 논증으로 도출이 되는 것이고, 신경과학은 사람들의 선택을 산출하는 객관적인 인과관계와 메커니즘들을 구체적으로 보여주는 역할일 뿐이라고 생가합니다. 새폴스키가 몇 번 언급했던 것 같은데, "이런 이야기를 위해 생물학이 꼭 필요한 건 아니다, 하지만 이야기에 더 풍부한 기반을 제공한다"(대충 이런 뜻이었던 것 같습니다. 해당하는 문장을 찾아보려고 했더니 금방 찾아지진 않네요)는 정도이지 않을까 합니다. 종교적 믿음을 전제하지 않는다면 저는 결정론은 동어반복에 가까울 정도로 자명한 것 같아요. 세상 만물이 인과관계로 엮여 있는데 인간의 선택 역시 원인에 따른 결과들이죠. 그와 동시에 의지와 선택의 자유가 존재하는 것도 주관적으로 명백한 사실인 것 같습니다. 자유의지에 대한 이론들의 상당수는 이 두 가지가 모순처럼 보이지만 모순이 아니라는 걸 보여주기 위한 것 같습니다. 제가 생각하기에 자유의지가 존재하는 이유는 우리가 어떤 것이 올바른 선택인지 판단할 수 있는 충분한 정보와 지식이 없기 때문인 것 같습니다. 우리가 어떤 것이 올바른 선택인지 안다면 그것을 선택하고 실천에 옮기겠죠. 그렇게 되면 그 선택이 자유의지에서 비롯된 것인지 사전에 결정된 것인지 구분하는 것이 의미가 없을 것입니다. (듄의 주인공인 눈이 보이지 않는 폴 무앗딥에게 자신의 의지와 운명을 구분하는 것이 의미 없는 것처럼요) 하지만 우리가 확신할 수 없기 때문에 선택의 갈등이 생기는 것이고, 그렇기 때문에 선택의 자유가 있다고 믿게 되는 것이 아닐가요? 물론, 이성적 판단이 충동을 못이기는 경우도 있고 이성적 판단이 직관의 의심을 다 극복하지 못하는 경우도 있어서 논의는 더 정교화될 필요는 있지만, 제 생각의 큰 틀은 이렇습니다.