12주에 STS 관련 책 12권 읽기 ③ 판도라의 희망 (브뤼노 라투르)

“ 테크닉은 사회(최후에 개발된 잡종)를 암시하는 것이 아니라, 매우 상이한 시간과 공간과 물질로부터 온 비인간을 함 께 묶는 준-사회적 조직을 암시한다. 활과 화살, 창, 망치, 그물, 한 벌의 의류는 그들의 본래적 배경에는 관계되지 않은, 시간과 공간의 연속에서 재조합되어야 하는 부분과 조각으로 구성된다. 테크닉은 도구와 비인간 행위소가 그것을 추출하고 재조합하고 사회화하는 조직을 통해서 처리될 때 일어난 것이다. 가장 단순한 테크닉조차도 사회기술적이다. ”

“ 이성을 공격하는 것은 도덕과 사회 평화를 불가능하게 만드는 일이다. 정의는 우리를 힘으로부터 보호한다. 즉 이성은 내란으로부터 우리를 보호한다. 우리가 '비인간성'에 대항해 싸우고자 할 때 흔히 등장하는 입장은 우리에게 '비인간적'인 무엇인가가 필요하다는 것을 의미한다. 와인버그에게 그것은 인간이 구성하지 않은 자연 법칙이며, 소크라테스에게는 인간의 변덕을 벗어난 논증 양식을 갖춘 기하학이었다. ”

“ 요약하면 이렇다. 비인간성만이 비인간성을 진압할 수 있다. 사람이 만들지 않은 과학만이 군중이 만들고 있다는 끊임없는 위험에 노출된 정치체를 보호할 수 있다. 그렇다. 이성은 우리의 방어벽이고, 우리의 만리장성이며, 위험하고 제멋대로인 군중에 대항하는 우리의 마지노선이다. 내가 '비인간성에 대적하는 비인간성'이라고 부를 이런 방식의 추론은 처음 등장했을 때부터 쭉 공격받아왔다. ”

“ 우리는 정치와 도덕이 상이한 것이라고 성급하게 대답해서는 안 되며, 그렇기에 자연히 그 누구도 칼리클레스에게 시민 모두를 '덕의 본보기'로 바꿔달라고 부탁하지 않았다고 대답해서는 안 된다. 왜냐하면 만약 이를 시인한다면, 우리는 여전히 도덕성과 관련이 없는 존재로서, 정치에 대한 마키아벨리주의적 정의를 수용하는 것이기 때문이다. ”

“ 실제로, 소크라테스의 범죄는 깜짝 놀랄 만하다. 왜냐하면 그는 만인이 동의하는 도덕적 행위의 방식을 제3계급에게서 제거하고, 이 행위를 성취 불가능한 임무로 만들어버린 뒤에 이것을 그 자신의 불가능한 요구(우리가 알다시피 그림자의 사후세계에서 모든 것이 끝난다는)를 따라야만 성취할 수 있게 하였기 때문이다. 정말 대단한 위업이 아닌가! ”

“ 명제가 갖는 큰 장점은 그들이 오직 두 영역으로 배열될 필요다 없다는 것이다. 명제에서는 어떤 어려움도 없이 많은 영역이 있다고 말해질 수 있다. (중략) 따라서 내가 발효균이 보이도록 만드는 배양액을 파스퇴르가 발명했다고 말한다면, 나ㅡㄴㄴ 그 방식을 따라 세 개의 요소(발효균, 배양액, 파스퇴르) 모두에 활동성을 부여할 수 있다. ”

“ 물론 주체-객체 이분법은 하나의 큰 우월성을 가졌는데, 그것은 진술의 진리값이 분명한 의미를 주었다는 것이다. 진술은 그것에 대응하는 상태가 있을 경우, 그리고 오직 그 경우에만 지시한다고 말해질 수 있었다. 그러나 우리가 앞의 세 장에서 보았듯이, 이러한 결정적인 장점은 과학적 실행이 세부적으로 연구되기 시작하면서 악몽으로 변했다. ”

“ 과학학에서 구획은 구분의 적이다. (중략)결부된 모든 존재자들의 사이에서 활동성과 역사성을 재분배하는 과정에서 과학학에 의해 배치된 시공간적 외피를 구분 과정에서도 만들어질 수 있다. 평범한 역사가는 인식론자보다 중요한 국소적 차이들을 유지하는 일을 훨씬 더 잘할 수 있을 것으로 보인다. ”

“ 내내 그곳에 있어왔던 실체가 있지만, 공간 속에서뿐 아니라 과거 속에서, 그들이 행위의 기반으로 만들어지는 조건 하에서만 그렇다. 따라서 실체라는 단어에 이제 두 가지 실제적인 의미가 있다. 하나는 우리가 앞서 보았듯이 실제적 장치들의 거대한 정렬을 함께 유지시키는 제도이고, 다른 하나는 더욱 최근의 사건을 예전 것의 '뒤에 누워 있는 것'으로 위치시키는 회고적 일치의 작업이다. ”

“ 이 논쟁을 다루기 위해, '이중 순환'이 정치체 속에서 다시 매끈하게 흘러야만 한다. 과학 중 하나가 정치로부터 자유로워지고, 정치 중 하나가 과학으로부터 해방되는 이 이중 순환 말이다. 오늘날의 임무는 다음의 이상한 문장으로 요약될 수 있다. 우리는 어떻게 과학자만큼이나 정치가를 좋아하는 법을 배워서 마침내 증명과 민주주의라는 그리스인이 만들어낸 두 발명품으로부터 이득을 얻을 수 있을 것인가? ”

“ 왜 우리는 우리의 실행에 의해 그렇게 기대 를 부추기며 제공되는 것을 우리의 언어로는 쉽게 복구하지 못하는 것일 까? 왜 인간과 비인간의 연합은 일단 명료화되고 조정되고 직선화되면 항상 완전히 달라져 주체와 객체 간의 전쟁에서 대립되는 두 반대 진영으로 되어버릴까? 무언가 놓쳐버린 것이 있다. 어떤 것이 각 장을 지날 때마다 우리를 빠져나갔다. 주체와 객체 사이의 평화로운 통행을 협상하는 방법, 훨씬 더 많은 화력을 퍼붓지 않고도 이 전쟁을 종결하는 방법 말이다. ”

“ 우리는 "이것은 진짜냐, 아니면 만들어진 것이냐? 너는 선택해야만 해, 이 멍청아!"라는 협박을 수반하는 선택을 가지고 실행의 미묘한 언어를 파괴하는 대신에, 이러한 교착 상태를 완전히 벗어날 수단, 즉 실행을 위한 다른 이동, 다른 기록을 제공하는 매체와 비유적 표현을 필요로 한다. 한 가지는 확실하다. 일단 이론이 분석적인 일격을 가하고 뼈가 부서지는 소리가 들려오면, 어떻게 우리가 알고, 어떻게 우리가 구성하며, 어떻게 우리가 좋은 삶을 사는지에 대한 설명은 더 이상 가능하지 않다. ”

“ 우리는 꿈, 즉 계몽의 꿈을 꿀 때를 제외하곤 우리가 결코 떠나지 않은 세계에 진입했다. 이 세계는 어디서든 논증과 행위가 팩티쉬에 의해 촉진되고, 허용되며, 제공되는 세계다. 팩티쉬의 개념은 분명하고 또렷한 담론의 수단에 의해 다른 것에 덧붙여질 수 있는 분석적 범주가 아니다. 왜냐하면 담론의 명료성은 가장 은 모호성으로부터 도출된 결과이며, 이것이 근대주의의 합의가 우리 모두가 잠들기를 원하는 프로크루스테스의 침대로 우리를 안내하면서 구성주의와 실재 사이의 선택을 강요하는 것이기 때문이다. ”

“ 과학적 사실이 실재인가 아니면 구성된 것인가? 물신은 우상에 투사된 믿음들인가, 아니면 이 우상들이 '정말로' 행위하는가? 비록 이 질문들은 충분히 상식적이고, 어떤 분석적 명료성을 위해서 필요해 보인다. 하지만 사실 그와는 반대로, 이는 인간과 비인간 사이의 모든 연합들을 완전히 불명료하게 만드는 질문들이다. ”

“ 근대주의자들은 우상파괴주의자들이다. 그들은 팩티쉬를 파괴하고 두 개의 양립할 수 없는 적, 즉 물신과 사실을 만들어내는 것을 그들에게 허용하는 모든 분노와 폭력, 그리고 힘을 갖고 있다. 근대주의자들은 바로 이러한 파괴의 행위에 의해서, 모든 다른 문화에 묶여 있는 그 사슬로부터 자유로워진다. 왜냐하면 그들은 마음대로 그들의 행위를 제한하는 존재자들이 무엇이든 그로부터 존재를 퍼낼 수 있으며, 그들의 행위를 가속하거나 고양시키는 존재자들이 무엇이든 그것들에 존재를 쏟아 넣을 수 있기 때문이다. ”

“ 이러한 우상파괴주의로부터 보호받는 근대주의자들은 이제 그들의 '실험실'이라는 단절된 자궁 내부에서 그들이 원하는 만큼의 많은 팩티쉬들을 만들어내는 모든 이들과 함께 나아갈 수 있다. 그들에겐 심지어 하늘조차도 한계가 되지 않는다. 새로운 잡종은 그들에게 덧붙여지는 어떤 결과도 없기 때문에 끊임없이 출시될 수 있다. ”

“ 어떻게 우리가 근대인이 근대인이었던 적이 없었음을 깨달았는지를 알 수 있는가? 그들은 사실을 허구로부터 구분하고 매개의 실행으로부터 이러한 분리의 이론을 구분하는 것이 아니라, 오히려 이러한 부서진 조각을 끊임없이 강박적으로 고치고 수리하고 극복하기 때문이다. 그들은 주체와 객체가 조화되어야 하고, 땜질되어야 하고, 극복되어야 하고, '파기되어야aufhebunged' 한다는 것을 보이기 위해 이용할 수 있는 모든 것을 이용한다. 근대주의는 수리와 땜질을 되풀이하는 것을 결코 멈춘 적이 없으며, 동시에 그것이 수리 가능하지 않은 것임에 대해 절망한다. ”