12주에 STS 관련 책 12권 읽기 ③ 판도라의 희망 (브뤼노 라투르)

“ 둘째로, 과학 1번에 사로잡히지 않고도 과학들이 전개될 수 있는 공간은 분명히 존재한다. 과학 분과들은, 그것들이 연쇄들 속에 놓이는 모든 곳에서 자유롭게 태어난다. 내가 보기에는 과학자들, 연구자들, 공학자들은 이전의 합의를 선호할 어떠한 이유도 없다. ”

“ 셋째로, 또 훨씬 많은 사람들과 관련된 것이라서 더 중요한 것은, 정치를 위한 적정 조건들 역시 밝혀지기 시작할 것이며, 이제 이에 몰인정한 자연법칙이 지속적으로 주입되면서 계속해서 방해되고 단순화되고 진압되고 좌절될 필요가 없다. 더 정확하게는, 자연은 이제 그것이 언제나 그러했던 것, 즉 '아래에 있는' 사회의 변덕들을 벗어나야만 하는 모든 것을 하나의 막강한 힘으로 결집시키는 가장 포괄적인 정치적 과정임이 드러난다. (...) 양 극단에 놓인 권력의 원천인 자연과 사회 대신에, 우리는 단 하나의 원천을 갖게 될 것이다. 인간과 비인간 모두에게 동일하게 적용되는 명백히 뚜렷한 장치의 원천, 집합체collective로 사회화되는 새로운 존재자를 위한 명백히 뚜렷한 원천 말이다. ”

“ 이제야 '집합체'라는 단어 자체가 그 의미를 얻게 되었다. 집합체는 이자벨 스탕저에 의해 그려진 코스모폴리틱스에서 우리 모두를 모은 것이다. 두 개의 권력, 즉 숨겨져 있고 논쟁의 여지가 없는 하나(자연)와 논쟁이 될 수 있고 멸시되는 다른 하나(정치) 대신에, 우리는 동일한 집합체 내에서 두 가지 서로 다른 작업들을 갖게 될 것이다. 첫째 작업은 얼마나 많은 인간들과 비인간들이 고려될 수 있는지 답하는 것이 될 것이다. 둘째 작업은 모든 질문 중 가장 어려운 질문, 당신은 모두가 함께 좋은 삶을 살아갈 준비가 되었는지, 또 어떤 희생을 치룰 수 있는지 답하는 것이다. ”

“ 넷째이자 보다 어려운 사항은 지배와 관련된다. 우리는 지배자를 여러 차례 변경해왔다. 천지 창조의 신으로부터 신이 없는 자연으로, 그로부터 도구를 만드는 인간으로, 그 뒤에는 우리를 행위하게 만드는 구조들로, 우리를 말하게 만드는 담론의 장으로, 모든 것이 녹아 있는 익명의 힘의 장으로. 그러나 우리가 아무런 지배자도 가지지 않으려고 시도한 적은 아직 없다. ”

“ 만약 우리가 총과 시민을 명제로서 탐구한다면, 주체와 객체 모두 고정되어 있지 않다는 점을 깨닫게 될 것이다. 명제가 접언될 때 그것은 새로운 명제에 참여한다. 그들은 다른 '어떤 이, 어떤 것'이 된다. ”

“ ...내가 다뤄온 11개의 에피소드 각각에서 점점 더 많은 인간이 점점 더 많은 비인간과 혼합되어, 이제는 행성 전체가 정치, 법, 그리고 내가 짐작하건대 도덕성을 만들어내는 데까지 가담할 수 있을 정도라는 것이다. 근대성의 환상은 우리가 성장할수록 객체성과 주체성은 더 잘 분리되어 우리의 과거와는 근본적으로 다른 미래를 만들어낼 것이라고 믿는다는 데 있다. 객체성과 주체성은 상반되는 것이 아니며, 그것들은 함께, 비가역적으로 성장한다. ”

“ 작은 혁명적 단어인 '사회적'이라는 단어에서 우리는 얽혀 있는 두 가지 다른 의미를 풀어낼 수 있을 것이다. 하나는 소크라테스의 이성에 대항하는 칼리클레스의 힘이 가진 권력을 의미한다. 다른 하나는 소크라테스와 칼리클레스 모두가 자신들을 지배할 힘의 유일한 형태를 행사하려는 시도에 저항하는, 아직까지는 묘사되지 않은 군중을 의미한다. ”

“ 대문자 S로 시작하는 과학의 첫째 의미는 변형이나 토론 없는 정보의 전송이라는 이상이다. 이 대문자S의 과학은 과학자들이 무엇을 하는지에 대한 서술이 아니다. (중략) 그것은 정치의 제약을 제거하기 위한 정치적 무기로 존재해왔다. ”

“ 나는 왜 권력/지식이 해결책이 아니라 정치체에서 남아 있는 것을 무력화하는 또 다른 시도인지를 명백히 하기 위해 충분히 이야기했다. 권력에 대한 칼리 클레스의 정의를 택하고, 그것을 사용하여 이성을 해체하고 사실의 증명 대신 오직 힘의 증명에만 연루되어 있다는 것을 보여주는 것은 정치를 생각할 수 없게 만들기 위해 고안되어온 두 쌍둥이 정의를 뒤집은 것에 불과하다. (중략) 그러나 만약 우리가 힘/이성이라는 두 쌍둥이 자원이 맞서 고안되어온 상황들과 장소들에 주목한다면 모든 것을 얻게 된다. 그곳은 아고라다. ”

“ 우리 지식의 절반은 과학자의 손에 있겠지만, 잃어버린 절반은 모든 사람 중에서 가장 경멸받아온 이들, 오늘날 우리의 일용 양식의 대부분을 구성하는 과학적-정치적 논쟁에 그들과 우리의 목숨을 거는 정치가의 손에서만 살아있다. ”

“ 만약 우리가 사실의 실험실에서 그들이 제조를 덧붙이고, 물신에 그들의 제작자에 의한 명시적이고 성찰적인 제조를 덧붙인다면, 비판의 두 가지 주요 자원은 사라질 것이다. 모루 뿐 아니라 망치마저도 말이다. ㅏ그들 대신에 나타나는 것은 우상파괴주의에 의해 파괴되어온 것이자, 항상 거기 있어온 것이다. 즉 그것은 항상 다시 새롭게 새겨져야만 하는 것이자, 행위하기와 주장하기에 필요한 것이다. 이것이 내가 팩티쉬라고 부르는 것이다. 우리가 사실과 물신 둘 다에 관한 제작자의 행위들을 명백하게 복구할 때, 사실과 물신의 대학살로부터 팩티쉬를 구제할 수 있다. ”

“ 과학학의 참모습에 관한 이렇게나 생소하고도 험난한 탐험을 통해서 우리가 얻은 것은 무엇일가? 지금 적어도 한 가지 명확한 점은 오직 하나의 합의가 존재하며, 그것이 존재론, 인식론, 윤리학, 정치학, 신학의 문제들을 연결한다는 것이다. ”

“ 이자벨 스탕저의 강력한 주장에 따르면, 비록 우리가 정말로 외부에 있는 세계를 안다는 과학의 주장을 폭로하려고 준비하고 있다고 해도, 모든 이는 "이것이 전쟁을 의미한다."는 것을 시인해야 할 것이다. 이것은 명백하게 두 개의 정반대되는 합의가 있을 때만 싸울 가치가 있는 전쟁이 된다. 적어도 내가 보기에는, 근대주의의 합의는 이제 분명히 우리의 뒤편에 있고 또 하나는 아직도 장래에 있다. 어느 누구라도 이러한 전쟁을 일으키기를 원한다면, 그들은 이제 내가 어떤 입장에 서 있는지, 내가 지킬 준비가 되어 있는 가치들이 무엇인지, 내가 휘두르려고 하는 단순한 무기들이 무엇인지를 알게 될 것이다. 그러나 (중략) 나는 우리가 그러한 최전선에서 만났을 때 아무런 무기를 지니지 않은 채 시민의 복장을 하고 있을 것이라고 확신한다. 왜냐하면 집합체를 발명하는 작업은 너무 어마어마한 일이라서 모든 전쟁들을 상대적으로 보잘 것 없게 만들기 때문이다. 물론 과학전쟁을 포함해서 말이다. ”