12주에 STS 관련 책 12권 읽기 ③ 판도라의 희망 (브뤼노 라투르)

“ 근대인이 되기 위해 그들은 전근대*라는 한층 더 이상한 발명을 덧붙인다. 우리는 이제 비판의 모델인 근대인에 대한 이상적인 심리사회적 유형을 스케치할 수 있게 되었다. 우상파괴주의자로서, 근대인은 항상 그 모든 우상을 맹렬하게 파괴한다. 그러고 나서, 이러한 몸짓에 의해 보호받으며, 거대한 지하 공동 같이 그에게 열려 있는 고요한 실행 속에서, 발명가의 청년 같은 열정을 지닌 채, 어떤 결과에 대한 공포도 없이 모든 종류의 잡종들을 뒤섞으면서 쾌감을 얻을 수 있다. 어떤 공포도, 어떤 과거도 없이, 시도 가능한 조합들만 점점 더 많아질 뿐이다. ”

“ 사실이 제조되었을 때, 누가 그 제조를 행했는가? 과학자인가? 사물인가? 만약 당신이 '사물'이라고 대답한다면, 당신은 한물 간 실재론자다. 만약 당신이 '과학자'라고 대답한다면, 당신은 구성주의자다. 만약 당신이 '둘 다' 라고 대답한다면, 당신은 변증법이라고 알려진 수리 작업들 중 하나를 하고 있는 것이며, 이는 한동안은 이분법을 수선하는 것처럼 보이지만 사실은 그것을 해결되고 극복되어야 하는 모순으로 변화시킴으로써 더 깊은 차원에서 악화시키면서 감추어버릴 뿐이다. ”

“ 그리고 분명 우리는 둘 다 그렇다고 말해야 하지만, 실재론적 대답 혹은 상대주의적 대답 혹은 그 둘 사이에서 교묘하게 왕복하는 것에 동조하는 것처럼 보이는 확언이나 확실성이나 오만 없이 그래야 한다. 실험실 과학자들은 자율적 사실을 만들어낸다. 이렇게 단순한 '행위 만들기making do(fait-faire)'의 두 가지 버전 사이에서 우리가 주저해야 한다는 것이, 우리가 그간 단순하고 간단한 팩티쉬를 두 부분으로 깨뜨리는 망치에 맞아왔음을 입증한다. 비판적 지성이 가하는 충격이 우리를 어리석게 만들어온 것이다. ”

“ 이론과 실행의 차이는 내용과 맥락, 자연과 사회의 차이와 마찬가지로 주어진 것이 아니다. 그것은 만들어진 분할이다. 더 정확히 말해서, 그것은 강력한 망치가 내려쳐진 덕에 조각 난 단일체이다. ”

“ 천민이 그들의 비참한 조건으로부터 자유로워지는 대신에, 자간나트는 그 자신과 그의 숙모의 인간성을 그가 자유롭게 해준다고 믿는 이들의 인간성과 함께 파괴해버린다. 어쨌든 인간성은 이렇게 '단지 돌'이라는 방해받지 않는 존재에 의존한다. 우상파괴주의는 우상을 파괴하는 것이 아니라, 우상파괴주의자에게 파문 받은 주장하기와 행위하기의 방식을 파괴한다. 우상으로 그의 감정을 투사하는 유일한 사람은 망치를 든 우상파괴주의자이지, 그의 몸짓에 의해 족쇄로부터 자유로워져야만 하는 그들이 아니다. 믿음을 가진 유일한 사람은 모든 믿음들에 대한 투사인 그뿐이다. 왜냐고? 왜냐면 그는 실로 정말 이상한 믿음의 느낌the feeling of belief을 믿기 때문이다. 이것은 오직 우상파괴주의자의 마음 속에만 있을 뿐 어디에도 존재하지 않는 것이다. ”

“ 팩티쉬는 완전히 다른 움직임, 즉 그것은 구성되었기 때문에 그렇게 실제적이고, 자율적이고, 우리 자신의 손으로부터 독립적인 것이라고 제안한다. ... 첨부물들은 자율성을 감소시키지 않고 오히려 육성한다. 우리가 '구성'과 '자율적인 실재'라는 용어가 동의어라는 점을 이해하기 전까지는, 팩티쉬 구성의 의미에 관한 전체 이론을 수정하는 것으로 간주하기보다는 그저 또다른 형태의 사회구성주의로 오인하게 될 것이다. ”

“ 그들은 믿음을 믿는다. 그들은 사람들이 순진하게 믿는 것을 믿는다. 그러므로 두 가지 형태의 불가지론이 존재한다. 특히 비판가들에게 굉장히 소중한 첫 번째 형태는 믿음의 내용에 대해서 믿는 것을 선택적으로 거부하는 것으로 이루어져 있다. ... 이러한 불가지론의 정의에서 어떤 대가를 치르더라도 피하고자 하는 것은 속아 넘어가는 것이다. 순진함은 중대한 죄악이다. 구원은 항상 자율성과 독립성의 환상 뒤에 숨은 노동과 꼭두각시를 붙잡고 있는 그 줄을 드러내는 데서 나온다. 그러나 나는 불가지론을 가치, 권력, 관념, 사실, 구별이나 구성에 대한 의심으로 정의하는 것이 아니라, 이러한 의심 자체에 대한 의심으로, 또한 어쨌든 믿음이 이러한 삶의 양식을 붙들어 매는 것이냐는 관념에 가해진 의심으로 정의할 것이다. ”

“ 우리가 더 이상 사실과 물신에 사로잡히지 않고 다시 팩티쉬의 보호 아래 살게 된다면 우리가 어떤 종류의 삶을 전개하게 될 지를 숙고하게 만든다. 적어도 세 가지가 완전히 변할 것이다. 행위와 지배에 대한 정의,'외부의' 물리적 세계와 '내부의' 정신적 세계 사이의 분할선, 그리고 그것들을 나타내는 공적 제도들과 더불어 돌봄care과 주의caution의 정의들이 그것이다. ”

“ 믿음들을 공격하는 것이 우리가 과학의 확실성들에 의해 강화될 때 하는 한 가지 것이다. 그런데 과학 그 자체가 믿음으로 변형될 때에는 우리가 무엇을 할 수 있을까? 유일한 해결책은 정치학, 미학, 형이상학의 완전한 정지이자 밑바닥인, 탈근대주의적 가상성virtuality이다. 그러나 가상성의 엔진은 탈근대주의자의 머릿속에 있는 것이지, 그들을 둘러싼 세계에 있는 것이 아니다. ”

“ 우선, '이교주의', '복고주의archaism' 그리고 '반동'은 무엇보다도 위험한 것이지만, 그것은 오직 근대화를 위한 장식으로 이용될 때만 그렇다. 우리가 복귀할 수 있는 고대의 원시문화 같은 것은 없다. 이는 그저 반동적 인종주의의 이국적 판타지일 뿐이다. 이교주의도 이와 마찬가지며, 근대화론자가 발명한 것인 반동 정치 역시 마찬가지다. ”

“ 둘째로, 비근대적이 되는 것은 다시 필연적으로 우리의 계보와 우리의 선조에 대한 재작업을 함축한다. 우상숭배는 아마도 처음부터 일신교를 위한 잘못된 표적이었을 것이다. ... 실재론은 사회구성주의를 위한 잘못된 표적이었다. 각 시대의 오류는 같으며, 이것들은 다른 이들의 순진한 믿음에 대한 순진한 믿음으로부터 온 것이다. 근대주의자들은 항상 그들 자신을 이해하는 데 어려운 시간을 보냈는데, 이는 그들의 우상파괴주의와 그러한 우상파괴가 가져오는 불안 때문이다. ”

“ 셋째로, 그리고 더욱 중요하게는, 우상파괴주의자의 망치를 제쳐 놓는 것은 우리가 항상 코스모폴리틱스cosmopolitics에 연루되어왔음을 보게 해준다. 정치의 의미를 굉장히 축소시키는 것을 통해서만, 정치라는 것이 고립되고 벌거벗은 인간들의 가치, 이해관계 의견, 사회적 힘들로서 제한된다. 사실을 그것들의 헝클어진 네트워크와 논쟁으로 다시 병합시키고 믿음을 다시 그것들의 존재론적 무게를 얻게 함으로써 얻어지는 커다란 이득은... 비로소 정치가 항상 그래왔던 것이 된다는 것이다. 즉 인간과 비인간 행위 능력들의 경영, 외교, 결합, 협상 밀이다. ”

“ 이제 지식인의 역할은 망치를 손에 들고 사실을 가지고 믿음을 깨부수는 거나 낫을 쥐고 믿음을 가지고 사실을 깎는 것이 아니라, 스스로 팩티쉬가 되는 것이다. 즉 팩티쉬가 사실과 물신으로, 믿음과 사물로 변형되는 위협에 대항하여 존재론적 지위의 다양성을 보호하는 것이다. (...) 우리는 자유, 즉 인간의 행위 능력을 물신의 제조에, 그리고 사실의 제조에 두 차례 더해서 얻어진 그 자유의 의미를 과소평가했다. ”

“ 주체가 비인간성으로, 즉 주관성, 열정, 환영, 시민 투쟁, 망상, 믿음 등으로 빠지지 않게 보호하기 위해서, 우리는 객체라는 확고한 고정 장치가 필요했다. 그러나 객체 또한 비인간성을 만들어내기 시작하므로, 객체가 비인간성으로, 즉 냉정함, 영혼 없음, 의미 없음, 유물론, 전제주의 등으로 빠지지 않게 보호하기 위해서, 우리는 주체의 권리와 '타인에 대한 동정'을 들먹여야 했다. 비인간성은 그러므로 항상 다른 편의 카드 더미 속에 있는 접근 불가능한 조커가 된다. (...) 더 잘하는 것, 비인간성을 다른 어딘가에 위치시키는 것은 분명히 가능하다. 애초에 주체-객체 이분법을 만들었던 몸짓 안에서 말이다. ”

“ 한 가지 명확한 점은, 오직 하나의 합의settlement가 존재하며, 그것이 존재론, 인식론, 윤리학, 정치학, 신학의 문제들을 연결한다는 것이다. ... 이러한 문제들에 대한 탐구는 곧 수많은 난제들에 부딪히게 된다. 왜냐하면 자연, 사회, 도덕, 그리고 정치체에 대한 정의는, 모든 권력 중에서 가장 강력하고 역설적인 것, 즉 정치를 없앤 정치, 인간성이 비인간성으로 추락하는 것을 막는 비인간적인 자연 법칙을 만들기 위해서 전부 함께 만들어졌기 때문이다. ”

“ 사회과학자들의 시각에서 가장 이상한 점은 과학학이 심지어 비판적이지도, 폭로적이지도, 도발적이지도 않다는 것이다. 과학의 이론으로부터 과학의 실행으로 주의를 돌림으로써, 과학학은 그저 우연히 근대주의의 합의를 함께 지탱하는 프레임을 발견했을 뿐이다. ”