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혼자읽는 방
D-29
수우모임지기의 말
수우
“ 신체가 사회적 과정의 영향을 받는다는 것은 분명하다. 우리 몸이 성장하고 기능하는 방식은, 영향이 명백한 것들만 거론하자면, 음식의 분배, 성적인 관습, 전쟁, 노동, 스포츠, 도시화, 교육, 의학의 영향을 받는다. 그리고 이 모든 영향은 젠더로 구조화되어 있다. 우리는 사회적 젠더 배열이 신체의 고유한 속성에서 나오는 것으로 생각할 수 없다. 젠더 배열은 신체보다 선행하며, 신체가 발달하고 살아갈 수 있는 조건을 형성한다. ...
기계로서의 몸이라는 관념과 완전히 상반되는 것이 캔버스로서의 몸, 즉 몸을 문화가 여성다움과 남성다움의 이미지를 그리는 캔버스로 보는 관념이다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 83p, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
엘리자베스 그루스와 같은 몇몇 페미니스트 철학자들은 몸과 마음을 일관성 있게 구분할 수 없으며, 우리의 체현된 몸 그 자체가 우리의 주체성을 설명하기에 충분하다고 주장했다....와 같은 다양한 서구 유럽 철학자들의 아이디어를 사용해 마음/신체 이원론을 비판한다. 그녀는 몸과 마음이 우리 자신과 세계를 구성하는 한 요소의 두 가지 측면이라고 주장하고, 능동적 언어를 사용해 젠더화된 체현을 시간에 따라 역동적으로 변화하는 것으로 기술한다. ..
몸은 다루기 힘들고 까다롭다. 몸은 전염병에 취약하다. 우리 시대의 가장 커다란 과제 중 하나인 HIV/AIDS는 가정폭력부터 다양한 형태의 섹슈얼리티에 이르기까지 체현된 젠더 관계 및 젠더 실천과 전 지구적 수준에서 얽혀있다....
그러므로 몸음 상징적이든 규율적이든 간에 사회적 과정의 객체일 뿐이라고 이해될 수 없다. 몸은 사회적 과정의 능동적 참여자들이다. 몸은 자신의 역량, 발달, 욕구를 통해, 저항적 행위를 통해, 그리고 자신의 쾌락이나 기술이 설정한 방향을 통해 참여한다. 몸은 사회적 행동 규범을 만들고 형성하는 과정에서 행위주체로서 역할을 나누어 가진다.
수우
젠더 유사성 연구가 남성과 여성의 기질이 이분화되어 있다는 개념을 결정적으로 논박했으므로, 우리는 기질의 차이를 발생시키는 신체적 차이가 사회적 젠더 차이를 야기한다고 가정하는 모든 젠더 모델을 거부해야 한다. 그러면 우리는 젠더와 관련해 신체와 사회의 관계를 어떻게 이해할 수 있는가?
신체는 행위주체성을 가지는 동시에 사회적으로 구성된다. 생물학적 분석과 사회적 분석은 서로 분리될 수 없고, 둘 중 어느쪽도 다른 쪽으로 환원될 수 없다. '차이'의 프레임 안에서는 이러한 결론이 역설로 남을 수밖에 없다. 우리는 다른 프레임을 향해 나아가야 한다.
수우
신체의 엄청난 다양성은 결코 무작위적 조합이 아니다. 우리의 몸은 사람들이 일상생활에서 행하는 사회적 실천을 통해 서로 연결되어 있다. 신체는 사회적 실천의 대상이자 사회적 실천의 행위자다. 동일한 신체들이 동시에 양쪽 모두로 존재한다. 신체가 개입된 실천이 사회적 구조와 개인의 궤적을 형성하고, 그것이 다시 신체가 호명되고 개입되는 새로운 실천의 조건을 제공한다. 신체적 과정과 사회구조는 시간을 통해 연결되어 있다. 그것들은 사회가 체현되는 역사적 과정으로 축적되며, 그렇게 신체는 역사 속으로 견인된다.
이 책에서는 이 역사적 과정을 사회적 체현이라고 부른다. 몸에 대한 이런 관점에서 볼 때, 그것은 '재귀적 몸 실천' , 즉 몸이 행위자이자 대상이 되는 인간의 사회적 행위라고 부를 수 있다
..
사회적 체현은 개인의 행위와 관련될 뿐 아니라, 집단, 제도, 온갖 제도들의 집합체와도 관련된다. (스포츠 스타가 다른 기업과 변호사, 회계사, 마케팅 대행사, 홍보 대행사를 고용하여 사실상 1인 법인 활동을 하는 예)
젠더는 사회적 체현의 특정한 형태이다. 젠더의 독특한 특징은 그것이 신체적 구조 및 인간의 재생산 과정과 관련되어 있다는 것이다. 젠더는 육아, 출산, 성적 행위를 포함한 인간의 일군의 사회적 행위, 즉 아이를 갖고, 출산을 하고, 수유를 하며, 성적 즐거움을 주고받는 인간 신체의 역량을 배치하는 사회적 행위와 관련된다. 사회적 과정과 신체적 과정이 얼마나 밀접하게 엮여 있는지 이해하는 한에서만 우리는 젠더에 대한 이해를 시작할 수 있다. 우리는 피와 고통으로 태어났으며, 동시에 사회적 질서를 통해 태어났다.
수우
신체 역량과 그것을 실현하는 행위들은 사회적인 것이 발생하는 몸의 장소를 구성한다. 그렇게 해서 만들어지는 사회적인 것 중에 '여성'과 '남성'이라는 문화적 범주(그리고 특정 사회가 정한 젠더 범주를 벗어나는 다른 젠더 범주)가 있다. 이것은 사회적 삶에서 재생산 영역이라고 부를 수 있다.
수우
“ 젠더 영역의 범위와 형태는 사회마다 다르고 역사적 시기에 따라서도 다르다. 그것들은 의도적 조치에 의해서 변화될 수도 있다. '탈젠더화'개혁 전략이 시도되는 것이 그런 사례다. 예를 들면, 그리 성공적이지는 않지만 일부 부유한 국가들에서 더 많은 남자 교사를 채용함으로써 초기 아동교육을 탈젠더화하려는 시도가 현재에도 진행되고 있다.
...젠더를 배치하는 가장 조악한 방법의 하나가 상대방의 몸을 상대로 권력을 행사하는 성희롱이다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 108, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 인구학적 지표가 보여주는 것처럼 신체의 변화는 일정 부분 젠더에 따라서 구조화된다. 부유한 산업국가에서 여성의 평균 기대수명은 이제 남성에 비해 현저히 더 길다. OECD 국가 여성의 평균 기대수명은 83세이고 남성은 77세다. 하지만 일부 가난한 국가의 경우 그 차이는 훨씬 적다. 파키스탄의 경우 여성의 기대수명은 68세, 남성이 66세이며, 콩고는 여성이 58세, 남성이 55세이다.
사회적 체현이라는 개념은 젠더의 역설적 측면을 인식할 수 있게 해준다. 많은 젠더 과정은 그 자체로는 젠더에 따라 구별되지 않고 사실상 남성과 여성의 공통 역량에 해당하는 신체적 과정 및 능력을 포함한다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 110, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수 우
“ 하지만 우리는 이제 신체가 사회적 실천의 행위자로 사회적 세계의 구성에 관여하고 있음을 알 수 있다. 신체의 필요, 신체의 욕망, 신체의 역량이 역사 속에서 작용한다. 사회적 세계는 결코 단순하게 재생산되지 않으며, 항상 실천에 의해 재구성된다.
관계의 체계로서 젠더는 이런 역사적 과정 안에서 생산되므로 결코 고정될 수 없으며, 정확히 같은 방식으로 재생산되지도 않는다. 전략적으로 필요한 질문은 '젠더가 변화할 수 있는가?'가 아니라 '젠더가 어떤 방향으로 변화하고 있는가?'이다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 111, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 이로써 1940년대와 1950년대에 '성역할'개념이 대중화되었다. 이 개념은 사람들이 일반적으로 자신이 가지고 있는 사회적 지위에 부합하는 문화적 규범에 순응한다는 생각을 젠더에 적용한 것이었다. 가장 영향력 있는 이론은 당시 가장 유명한 사회이론가였던 하버드 대학교 교수 탤컷 파슨스에 의해 정식화되었다. 파 슨스는 젠더를 사회체계의 통합과 안정을 위한 필요에서 나온 결과로 다루었다. 그의 이론에서 가장 많이 인용된 남성의 '도구적'역할과 여성의 '표출적'역할은 사회적 기능의 차이로 정의되었다. 성역할에 대해 글을 쓴 다른 작가들이 역할 규범이 단순히 자연적 차이를 반영한다고 간주한 것과는 차이가 있다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 124, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 하지만 북반구의 젠더 이론이 새롭게 바뀐 것은 기본적으로 프랑스의 시몬 드 보부아르의 저작 덕분이었다. 근대 페미니즘 텍스트 중에서 가장 유명한 책인 제2의 성은 정신분석학, 문학, 그리고 드 보부아르의 파트너인 장폴 사르트르가 전개한 행동주의 철학을 기반으로 젠더 지배와 젠더 범주에 도전했다.
드 보부아르는 남성성과 여성성이라는 양극을 당연하게 여기는 관점을 반박하면서 여성들이 남성들의 의식에서 '타자'로 구서오디는 과정을 탐구했다. 그녀는 당시 여성들의 사회적 초상을 살펴보면서 여성들이 자신들이 처한 위치에 대응하면서 스스로를 구성하는 방식을 탐색했다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 126, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ '제3세계'의 민족해방 투쟁은 북반구, 특히 1960년대 청년운동에도 큰 영향력을 미쳤으며, 1960년대 말에 분출한 새로운 페미니즘 물결인 여성해방운동에 정치적 모델과 논리를 제공했다. 1960년대 말과 1970년대 초, 상당수의 자본주의 세계에서 젊은 여성들이 놀랄 만큼 빠르게 이 운동에 동참했다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 1970년대 후반까지 미국과 영국에서는 성 특정적 시각이 두드러지게 나타났다. 이런 시각은 젠더 투쟁과 다른 투쟁을 명확하게 분리했고, 여성 억압이 모든 사회적 불평등의 뿌리라고 보았다. 이 관점은 미국의 신학자인 메리 데일리가 쓴 여성/생태학에서 극적으로 제시되었다. 데일리는 단지 새로운 스타일이 아니라 남성에 대항할 여성의 문화와 여성의 언어를 표현할 새로운 언어를 실질적으로 창조하려고 시도했다. 초기 여성해방운동의 사회적 급진주의가 이제 페미니즘이라는 불순한 변형으로 정의되었다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 130, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 어떤 유형의 일에 어떤 성별이 채용되는가, 사회적 분업이 어떻게 인식되는가, 감정적 관계는 어떻게 실행되는가, 이들은 다른 제도들과 어떻게 관련되어 있는가 등의 젠더 배열들이 하나의 패턴으로 나타나는 것을 조직의 젠더 체제라 부른다.
특정한 조직의 젠더 체제는 더 넓은 패턴의 일부이며, 오랜 시간에 걸쳐 지속된다. 이런 넓은 패턴을 사회의 젠더 질서라고 부를 수 있다. 기관의 젠더 체제는 항상 전체적인 젠더 질서에 상응하지만, 거기서 벗어날 수도 있다. 변화는 종종 사회의 한 부분에서 시작하며, 그 변화가 다른 부분으로 스며들기까지는 시간이 소요된다.
기관의 젠더 체제건 전체 사회의 젠더 질서건 간에 우리가 일련의 젠더 배열을 볼 때, ㅇ뤼는 기본적으로 일련의 사회적 관계-사람들, 집단들, 조직들이 연결되고 분리되는 방식-를 보고 있는 것이다. '젠더 관계'는 재생산 영역 안팎에서 발생하는 사회적 관계다.
젠더 관계는 항상 일상생활에서 구성되고 재구성되고 있다. 유명한 논문 '젠더 행하기'에서 캔디스 웨스트와 돈 지머먼은 일상적 상호작용에서 젠더가 구성되는 방식을 분석한다. 대화와 가사노동에서 상호작용 스타일과 경제적 행동에 이르기까지 일상 행동에 참여하는 사람들은 남성또는 여성으로 가정되는 '성 범주' 측면에서 책임을 부여 받는다. 이런 책임에 반응하여 생성된 행동은 젠더의 산물이 아니라 젠더 그 자체다.
우리는 우리 자신의 젠더를 만들지만 마음대로 만들 수는 없다. 우리의 젠더 행위는 우리가 자신의 존재를 인지한 그 젠더 질서에 의해 강력하게 형성된다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 152-154/5장, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 사회이론이 '구조'라고 부르는 것은 사회적 관계 안에서 지속적이거나 광범위하게 존재하는 패턴이다. 이에 따라 우리는 계급구조, 친족구조 등에 관해 말한다.
이러한 측면에서 한 사회의 젠더 배열은 하나의 사회구조다. 예컨대 종교적, 정치적, 의사소통적 관행들이 여성에 대한 모든 권한을 남성에게 보여한다면, 젠더 관계에 대한 가부장적 구조가 있다는 뜻이다.
관계의 구조가 사람들 또는 집단의 행동 방식을 기계적으로 결정하지는 않는다. 하지만 관계의 구조는 확실히 행동의 가능성과 그 결과를 결정한다. 강력하게 가부아적인 젠더 질서에서 여성들은 교육과 개인적 자유를 박탈당할 수 이씅며, 남성들은 아이들과의 감정적 연결이 끊어질 수 있다.
이런 측면에서 사회구조는 행위의 실천을 조건짓는다. 하지만 구조가 일상생활에 선행하는 방식으로 존재하지는 않는다. 사회구조는 긴 시간에 걸쳐 사람들의 행위에 의해 발생한다. 즉, 역사적으로 형성되는 것이다. 캘러 헤이그먼화이트가 지적한 것처럼, 젠더 관계는 우리가 '성별화된 행동 양식'에 지속적으로 참여하면서 생겨난다. 구조와 변화는 서로 반대되는 개념이 아니다. 그 둘은 우리의 사회적 삶의 동일한 역학의 일부다. ”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사 상의 지도 그리기』 154-155/5장, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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수우
“ 네 가지 차원의 젠더 관계
줄리엣 미췔이 1966년에 유명한 논문 '여성:가장 긴 혁명'을 발표했을 때, 그녀는 여성 억압이 한 가지 구조가 아니라 생산, 재생산, 사회화, 섹슈얼리티의 네 가지 구조와 관련된다고 주장했다. 영국의 사회학자 실비아 월비는 현대 가부장제의 여섯가지 구조를 유급 노동, 가구 생산, 문화, 섹슈얼리티, 폭력, 국가로 구분했다.
왜 이런 구분이 필요할까? 젠더 이론은 때로 1차원적이지만, 젠더 관계 구조에서 다차원성을 인지해야 하는 강력한 이유들이 있다. 우리 삶의 일부는 젠더 논리에서 작동하고 다른 부분은 다른 논리에서 작동하는 것처럼 우리는 종종 불균형과 긴장을 경험한다.
젠더의 다차원을 보여주는 다양한 방법이 있다. 이 책이 따르는 모델은 꽤 단순한 것으로 젠더 관계의 구조를 권력, 생산, 욕망, 상징 네 가지로 구분하는 것이다.
*권력: 직접적, 담론적, 식민지화
젠더의 한 가지 차원으로서 권력은 여성해방운동에서 파악하는 '가부장제'개념, 즉 남성을 지배적 '성 계급'으로 보고, 강간을 여성 여성에 대한 남성의 힘을 주장하는 것으로 분석하며, 여성을 수동저깅고 하찮고 멍청하게 이미지화하는 것을 비판하는 관점에서 중심을 차지하고 있었다. 부인에 대한 남편의 권력, 딸들에 대한 아버지의 권력은 젠더 구조의 중요한 측면이다.
...
여성해방운동은 가부장적 권력이 단지 개별 남성이 여성을 직접적으로 통제하는 문제만이 아니라, 국가를 통해 비인격적으로 실현된다는 것을 알아차렸다.(고전적인 한 가지 사례는 강간 사건을 처리하는 법원의 절차)
직접적 권력관계의 또 다른 중요한 사례는 관료제다. 남성이 지배하는 조직에서 남성에게 호의적인 기준과 절차를 선호하는 경향이 광범위하게 존재한다는 것이다.
권력은 동성애자 해방운동 관련 저작에서도 중요한 주제로 부상했다. 동성애자 해방운동의 이론가들은 게이 남성에 대한 억압을 레즈비언에 대한 억압, 여성 일반에 대한 억압과 연결시켰다. 이러한 주장은 폭력을 포함해 남성들 간의 성별화된 권력관계 분석을 위한 토대를 마련했다.
프랑스 역사가 미셸 푸코는 권력은 널리 분산되어 있으며, 친밀하게 그리고 산만하게 작동한다고 주장한다. 이러한 후기구조주의적 접근은 권력의 세밀한 짜임과 그것의 '생산성'을 이해하는 방식, 그리고 권력이 정체성과 관행을 만들어내는 방식을 보았던 많은 페미니스트들과 동성애자 이론가들에게 호소력을 가졌다.
하지만 지난 500년간 가장 강력했던 권력의 행사는 이러한 개념으로는 포착되지 않는다. 그것은 글로벌 제국의 창설, 제국주의 권력의 토착 지역 침입, 경제적, 군사적 초강대국에 의한 포스트식민 세계의 지배다.
토착 사회는 붕괴되거나 노동력이 채굴되었고, 토착적 젠더 질서는 플랜테이션 경제, 선교 사업, 인구 이주를 비롯한 과정들로 인해 변형되었다. 메트로폴 출신 남성이 압도적으로 많은 식민 세력은 영토뿐 아니라 여성의 몸까지 점령했다. 젠더 및 인종이 융합된 위계는 식민지 사회의 핵심적 특징이 되었다. 오늘날에도 그런 경향은 지속되고 있다.
우리에게는 구너력의 불평등에 대한 개념뿐 아니라 평등한 권력에 대한 개념, 즉 젠더 민주주의에 대한 개념 또한 필요하다.
”
『젠더 - 젠더를 둘러싼 논쟁과 사상의 지도 그리기』 161/5장, 래윈 코넬.리베카 피어스 지음, 유정미 옮김
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