생스타니슬라스 학교에서의 철학수업이 부실했으므로 푸코 부인은 문과대학 교수들에게 자기 아들을 지도할 과외교사를 한 명 보내 달라고 부탁했다. p.21
아들의 성적을 올리기 위해 전학을 시킨다던지 교수를 찾아간다던지 하는 푸코 부인의 열정을 보면서, 큰 학자 뒤에도 이러한 어머니의 학구열이 받쳐주았다는 점이 흥미로워요.
[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>
D-29
“ “내게 새겨진 인상을 되돌 아볼 때, 가장 나를 놀라게 하는 것은 나의 모든 감정적 추억들이 정치적 상황과 연결되어 있다는 점이다. … 전쟁의 위협은 우리들의 지평이었고 우리들의 실존의 테두리였다. 그리고 정말로 전쟁이 터졌다. 우리 세대의 기억의 실체는 가정생활보다는 세계적 관점의 사건들이었다. 나는 ‘우리들'이라고 말했는데, 그 당시 대부분의 소년 소녀들이 똑같은 체험을 했을 것이라고 확신하기 때문이다. 우리들의 사사로운 개인 생활은 정말로 위협을 받았다. 내가 역사에 매혹되었던 것은, 그리고 우리가 처한 사건과 개인적 체험 사이의 관계에 그토록 관심이 끌렸던 것은, 아마도 이런 이유 때문일 것이다. 그것이 내 이론적 욕망의 핵이라고 나는 생각한다." ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 p.23, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 그는 자신의 개인적•사회적 투쟁 속에 매몰되지 않았고, 다만 그것들을 사유하고, 극복하려 했으며, 더 나아가 자신에게 질문을 던진 사람들, 예컨대 정신의학자나 정신분석학자들의 질문을 아이러니하게 되풀이하는 형태로 "당신은 자신이 누구인지 아는가?" "당신은 당신의 이성에 대해, 당신의 과학적 개념에 대해, 당신의 지각 범주에 대해 확신할 수 있는가?"라는 질문을 제기하면서 그것들을 문제화했다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 p. 54, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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다시 한번 도미니크 페르난데스의 말을 인용해 보면 "그 당시는 정신의학과 정신분석학의 시대였다. 의사들은 성직자와 경찰관의 뒤를 이어 동성애에 대해 준엄한 심판을 했는데, 그들의 심판은 외관상 과학의 권위를 띠고 있었으므로 더욱더 사람들에게 설득력이 있었다. 그들의 어조는 마치 자녀를 걱정하는 아버지와도 같았다. 정신분석학자가 "나는 행복한 동성애자를 만난 적이 없다'라는 글을 쓸 때마다 나는 그 판결을 의심할 수 없는 진리로 받아들였고, 나는 나의 불행한 운명 속에 더욱더 몸을 웅크렸다."
파리아가 봉기하여 저항의 목소리를 높일 때까지 이 웅크림은 계속되었을 것이다. 이 저항을 푸코는 문학과 이론이라는 이중의 길을 통해서 했다. 한편으로는 '위반'과 '한계 체험'과 방탕 및 낭비의 작가들에게 매혹되고, 바타유, 블랑쇼, 클로소프스키 등을 읽으면서 '광인 철학자의 가능성'을 발견하는 데 열광했다. 그는 '위반에의 서문'에서 그들의 불같은 말이 변증법과 실증성을 완전히 태워 녹인다고 말했다. 또 한편으로 그는 심리학과 의학적 시각 그리고 인문과학 일반의 과학적 지위에 대해 질문을 던졌다.
“ 다시 한번 도미니크 페르난데스의 말을 인용해 보면 "그 당시는 정신의학과 정신분석학의 시대였다. 의사들은 성직자와 경찰관의 뒤를 이어 동성애에 대해 준엄한 심판을 했는데, 그들의 심판은 외관상 과학의 권위를 띠고 있었으므로 더욱더 사람들에게 설득력이 있었다. 그들의 어조는 마치 자녀를 걱정하는 아버지와도 같았다. 정신분석학자가 "나는 행복한 동성애자를 만난 적이 없다'라는 글을 쓸 때마다 나는 그 판결을 의심할 수 없는 진리로 받아들였고, 나는 나의 불행한 운명 속에 더욱더 몸을 웅크렸다."
파리아가 봉기하여 저항의 목소리를 높일 때까지 이 웅크림은 계속되었을 것이다. 이 저항을 푸코는 문학과 이론이라는 이중의 길을 통해서 했다. 한편으로는 '위반'과 '한계 체험'과 방탕 및 낭비의 작가들에게 매혹되고, 바타유, 블랑쇼, 클로소프스키 등을 읽으면서 '광인 철학자의 가능성'을 발견하는 데 열광했다. 그는 '위반에의 서문'에서 그들의 불같은 말이 변증법과 실증성을 완전히 태워 녹인다고 말했다. 또 한편으로 그는 심리학과 의학적 시각 그리고 인문과학 일반의 과학적 지위에 대해 질문을 던졌다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 54-55쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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@도롱 님이 인용하신 부분에 연결되는 내용인데, 저는 이 부분을 읽으면서 주체의 예속화에 대한 푸코의 관점이 부르디외와는 근본적으로 차이가 있지 않나 생각했어요. 부르디외의 책을 한 권도 읽어보지 못했지만 풍문으로 들은(?) 내용으로 짐작해 보자면 부르디외는 그 예속화의 형태들 자체를 그토록 고민하는 것이 그것을 벗어나지 못하는 한계를 지닐 수밖에 없지 않나 생각했거든요. 개인적 외상의 고백 자체가 어떤 면에선 그 예속화를 부른 권력을 더 강화하는 것일 수도 있겠다는 생각을 종종 했거든요. 침묵하라는 얘기가 아니라 어떤 틀 안에서 수치를 내면화하고 그것을 고백하는 행동이 반복재생산된다는 지점에서(이 대목에서 영화 세계의 주인 얘기가 하고 싶어지네요). 푸코는 주체가 권력에 연루되면서 주체의 예속화가 이루어진다는 것을 직시하고, 위반의 가능성을 얘기한다는 점에서 거기서는 한 발짝 더 나아갔다고 생각해요. 니체의 초인에 좀 더 가까워진 느낌이랄까.
부르디외와 푸코의 차이는 부르디외의 주체는 계급과 환경에 영항을 받아 형성되고, 푸코의 주체는 담론이나 규율의 영향을 받는다는 것 정도만 알고 있습니다. 부르디외도 알아보면 좋겠어요.
화제로 지정된 대화
오늘 12월 8일 월요일은 1부 3장 '윌름 가'를 읽습니다. 드디어 고등사범학교(ENS)에 입학한 푸코가 그곳에서 어려운 대학 시절을 보내다가 교수 자격 시험에 합격하기까지의 과정이 나옵니다.
동성애 성향을 자각하고 실천하면서 괴로워하는 푸코, 그가 광기와 그것에 대한 학문에 관심을 보이게 된 계기가 이런 개인사와 무관하지 않다는 해석이 그의 자기도 주변도 힘들었을 대학 시절과 함께 묘사가 됩니다.
이번 장에서 우리가 주목해야 할 인물(스쳐 지나가는 유명한 사람이 정말 많습니다만) 가운데 푸코의 삶에서 가장 중요한 사람을 찾자면 루이 알튀세르(1918~1990) 같습니다.
알튀세르는 20세기 후반 프랑스를 대표하는 좌파 지식인이자 이론가입니다. 하지만 프랑스 좌파 정치에서 그가 미친 영향은 제한적이었습니다. 반면, 1968년을 기점으로 전 세계의 수많은 좌파 특히 청년 세대 좌파에게 그가 미친 사상적 영향은 작다고는 말하지 못하겠습니다. (예를 들어, 1990년대 중반에 제가 대학에 왔을 때 가장 유행했던 사상가가 알튀세르였어요.)
알튀세르는 ‘마르크스로 돌아가자’라는 구호를 내걸고 『자본』 읽기 세미나 등을 진행했고, 세미나에 참여했던 이들 가운데 1980년대 이후부터 지금까지 프랑스 현대 철학을 이끄는 유명한 이들이 여럿 포진되어 있습니다. 대표적인 인물이 자크 랑시에르, 에티엔 발리바르, 피에르 마슈레이 그리고 알랭 바디우 등입니다. (모두 국내에 책도 많이 번역되어 있습니다!)
한때 알튀세르의 영향력은 대단해서, 그의 추종자뿐만 아니라 비판자도 그를 의식하면서 연구와 작업을 해야 했어요. 예를 들어, 『영국 노동계급의 형성』 같은 걸작으로 유명한 E. P. 톰슨 같은 영국 역사학자가 알튀세르의 ‘구조주의적 마르크스주의’를 강하게 비판했던 논쟁은 유명합니다.
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알튀세르는 1980년 11월 16일, 우울증 치료를 받던 중 연인이자 아내였고 또 동지였던 엘렌느 리트먼을 목 졸라 살해한 일로 사실상 1990년 10월 22일 사망할 때까지 3년간 정신병원에 수감되고 나서, 퇴원 후에도 은둔 생활을 합니다. 그때 그가 집필했던 자서전이 『미래는 오래 지속된다』이고, 그가 죽고 나서 1992년에 나왔습니다.
저자는 개정판에서 이 알튀세르의 『미래는 오래 지속된다』의 이야기를 많이 담아냈습니다. 하지만, 이 자서전도 논란의 중심에 서 있습니다. 이미 정신적으로 불안정한 알튀세르가 자신의 삶을 객관적으로라도 회고하려고 노력하기보다는, 자기가 말하고 싶은 이야기를 짜깁기하고 때로는 가공해서 썼을 가능성이 크다는 논란이었죠. 흠.
알튀세르가 자기는 “광기에 잡아먹혔다”고 할 때는 바로 이런 개인사를 의미하는 것입니다.
미래는 오래 지속된다 - 루이 알튀세르 자서전'미래는 오래 지속된다'는 어느새 먼 과거의 전설처럼 잊힌 알튀세르의 삶과 철학, 독특한 정치관을 적나라하게 보여주는 정신분석적 자서전이다.
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이번 책도 역시 모르는 사람들 너무 많습니다. YG님의 부연 설명이 아주 많은 도움이 되고 있습니다. 잘 따라 가 보겠습니다
알튀세르도 푸코처럼 동성애자인데 연인이자 아내가 있었군요. 그나저나.. 도대체 무슨 이유로.. ㅜㅜ 자서전을 읽어보고 싶어지네요.
“ 1978년의 인터뷰에서도 그는 <광기의 역사>의 탄생에 대해 답하면서 "내 개인사 속에서도 내가 배제되었다는 것, 진정 배척되었다는 것, 사회의 그늘 속에 속하게 되었다는 느낌을 받은 적이 있었다. 그것은 나의 성 정체성을 깨달았을 때였다. 성 정체성이 바로 자기 문제일 때 그것은 정말 큰 문제가 되는 것이다. 일종의 정신과적 문제로 변모하는 것이다. 당신이 남들과 같지 않다면 당신은 비정상이라는 의미고 당신이 비정상이라면 그것은 당신이 환자라는 얘기가 되기 때문이다" 이 부분을 좀더 확대하여 그는 1981년에 이렇게 말했다. "이론 작업을 시도할 때마다 나는 언제나 내 주변에서 전개되는 과정과 관련하여 내 개인적 경험에서 출발할 수 밖에 없었다 왜냐하면 내가 경험하는 사건들 속에, 내가 관여하는 제도들 속에, 타인들과의 관계 속에 균열 미세한 진동, 기능장애를 발견했다고 생각했기 때문에 나는 그런 작업을 수행했다. 다시 말하면 내 자서전의 한 조각이라고 할 수 있겠다." ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 학교 내의 모든 생활이 정치에 물들어 있었고 생각을 달리하는 학생들간의 싸움이 격렬했다. 공산당원 학생들이 야기하는 '지적테러'의 분위기는 학교를 무겁게 내리눌렀다. 같은 노선이 아니면 가차없이 파문되고 탄핵되었다. 세포 서기였던 에마뉘엘 르 루아 라뒤리도 악랄한 고발자 중의 하나였다. 그는 명령을 내리고 모든 것에 대해 비판하고 특히 정통성을 재단하는 등 정말로 종교재판의 심판관 같았다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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요즘 정치 얘기만 하면 극단으로 치닫는 분위기를 보며 한탄하고 했는데 미셸 푸코가 대학생활을 할 때도 전쟁처럼 치열했다는 모습에서 이 당시와 오늘날이 어떻게 다를까 궁금했다. 그런데 종교재판의 심판관같다니!! 왠지 푸코시대가 더 양극단으로 치닫고 공포스러웠을거 같다.
요컨대 모든 사람들이 푸코의 저서와 그의 연구업적 자체를 고등사범 시절 그가 극적으로 겪었던 상황 속에 정박시키려는 쪽으로 의견을 일치시키고 있었다.
『미셸 푸코, 1926~1984』 52, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 성 정체성이 바로 자기 문제일 때 그것은 정말 큰 문제가 되는 것이다. 일종의 정신과적 문제로 변모하는 것이다. 당신이 남들과 같지 않다면 당신은 비정상이라는 의미고, 당신이 비정상이라면 그것은 당신이 환자라는 얘기가 되기 때문이다. (...) 이론 작업을 시도할 때마다 나는 언제나 내 주변에서 전개되는 과정과 관련하여 내 개인적 경험에서 출발할 수 밖에 없었다. 왜냐하면 내가 경험하는 사건들 속에, 내가 관여하는 제도들 속에, 타인들과의 관계 속에 균 열· 미세한 진동 ·기능장애를 발견했다고 생각했기 때문에 나는 그런 작업을 수행했다. 다시 말하면 내 자서전의 한 조각이라고 할 수 있겠다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 53, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 그는 자신의 개인적·사회적 투쟁 속에 매몰되지 않았고, 다만 그것들을 사유하고, 극복하려 했으며, 더 나아가 자 신에게 질문을 던진 사람들, 예컨대 정신의학자나 정신분석학자들의 질문을 아이러니하게 되풀이하는 형태로 "당신은 자신이 누구인지 아는가?" "당신은 당신의 이성에 대해, 당신의 과학적 개념에 대해, 당신의 지각 범주에 대해 확신할 수 있는가?"라는 질문을 제기하면서 그것들을 문제화했다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 54, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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동성애나 유대인이나 흑인이라는 차별 등 개인적인 삶의 중요한 부분이 사회적으로 삶에서 거부당하는 근원이 된다면 그 사회의 모든 면 (심지어 '합리적' '과학적'이라는 근거)을 의심해보게 되고 문제화하게 될 것 같아요. 나에 대해 규정하고 틀에 가두어두려는 사람들을 향해 그들 자신은 자기 자신을 제대로 알고 있는지 그들의 probe와 그들의 판결을 '전문가들' 스스로에게 되돌려 놓은 셈이군요.
저도 이 부분 수집했는데.. 비슷한 생각이 들더군요.. 엘리트 집안 배경에 우등생이라서 (저와는 거리감이 있지만..) 그래서 더 혼란스럽고, 더 사유하고 , 질문하려 했을 것 같기도 했습니다.
“ 그 당시는 정신의학과 정신분석학의 시대였다. 의사들은 성직자와 경찰관의 뒤를 이어 동성애에 대해 준엄한 심판을 했는데, 그들의 심판은 외관상 과학의 권위를 띠고 있었으므로 더욱더 사람들에게 설득력이 있었다. 그들의 어조는 마치 자녀를 걱정하는 아버지와도 같았다. 정신분석학자가 '나는 행복한 동성애자를 만난 적이 없다'라는 글을 쓸 때마다 나는 그 판결을 의심할 수 없는 진리로 받아들였고, 나는 나의 불행한 운명 속에 더욱더 몸을 웅크렸다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 54, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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