[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ 푸코는 스스로의 지적·정치적 도정을 재구성했음이 분명하다. 왜냐하면 그가 공산당에 가입한 것은 결코 니체 사상에 의해서가 아니었기 때문이다. 그의 니체 읽기는 훨씬 뒤에 이루어졌고, 여하튼 니체가 그에게 결정적 영향을 미친 것은 1953년경이었다는 것이 증인들의 말이다. (94쪽) 푸코가 자신을 ‘니체적 공산주의자’라고 말할 수 있었던 것은 그가 크게 감동을 받고 기회가 있을 때마다 인용하면서 그들과 자신을 동일시했던 위대한 작가들, 예컨대 바타유, 블랑쇼 등을 발견했을 때 그가 아직 현상학이나 맑시즘의 영향권 안에 있었기 때문이었다. 바타유나 블랑쇼 같은 작가들 덕분에 그는 철학과 정치학의 기존 개념에서 탈피할 수 있었다. 비록 그 작가들의 발견이 사르트르의 매개로 이루어졌지만 말이다. 사르트르는 1948년에 나온 『상황』 1권에 그들에 대한 긴 해설을 싣고 있다. “우리는 바타유와 블랑쇼를 사르트르를 통해 알았으나 사르트르와는 정반대의 독서법으로 그들을 읽었다”라고 자크 데리다는 설명한다. 여하튼 푸코에게 있어서는, 그가 나중에 여러 번 말했듯이, 그들이야말로 ‘니체의 사상’으로 인도하는 진정한 통로였다. 그는 또한 르네 샤르와 베케트도 발견했다. 1953년에는 「고도를 기다리며」가 상연되었다. “놀라움으로 숨이 막힐 듯한 공연”이었다. (104-105쪽) ”

“ 블랑쇼의 서문 제목은 「탁월한 광기」였다. 그리고 거기에서 다음과 같은 구절을 읽을 수 있다. “과학이 인과관계를 내세워 설명하면 할수록 그 설명은 더욱 이해가 되지 않는다. 이해는 자기 능력에 벗어나는 것만을 추구하고, 아예 이해가 불가능한 순간을 향해 힘차고 끈질기게 나아간다. 이 순간에 이르면 철저하게 구체적인 현실임에도 모든 사실이 불투명하고 모호하게 되고 만다.” 틀림없이 블랑쇼는 푸코가 그후에 한 작업을 이해하는 데 있어서 빼놓을 수 없는 근본적인 원천 중의 하나다. ”

“ 『광기와 비이성』 서문에서 푸코는 다음과 같이 선언했다. “규칙과 방법 중에서 나는 유일하게 한 가지만을 택했는데, 그것은 가장 집요하고도 가장 억제된 진실에 대해 정의해 놓은 샤르의 텍스트 속에 있는 것이다. 샤르는 이렇게 말했다. ‘나는 사물이 우리들로부터 스스로를 보호하기 위해 만들어 놓은 환상을 제거했고, 사물이 우리들에게 양도한 부분을 사물에게 남겨 놓았다.’” 그 서문은 샤르의 또 다른 인용으로 끝을 맺고 있다. 따옴표 속에 석 줄을 인용했는데 이번에는 저자를 밝히지 않았다. “힘겹게 중얼거리고 있는 비장한 동지여, 등불을 끄고 보석을 주게나. 새로운 신비가 그대 뼛속에서 노래하고 있나니. 그대의 정당한 남다름을 계발하게나.” ”

“ 우리에게 감각• 경험• 관능•독특한 체험•주관적 내용 혹은 사회적 의미의 중요성만을 가르쳐 준 그 시기에 불레즈와 음악을 만남으로써 20세기를 전혀 다른 각도에서 볼 수가 있었습니다. 즉 형식의 주변에서 일어난 오랜 전투가 그것입니 다. 러시아에서 독일에서 오스트리아에서 또는 중유럽에서 미술•건축• 철학• 언어학•신화학 등을 통해 '형식주의'가 낡은 문제들에 어떻게 도전 했고, 사유방식을 어떻게 뒤흔들어 놓았는지를 인식할 수 있었습니다. ”

“ 바라케가 1969년 한 인터뷰에서 "누군가 내게 '천재란 절망에 잠긴 엄격한 정신'이라는 주네의 말을 반복해서 들려주었습니다 라고 말했을 때 우리는 저 멀리서 들려오는 푸코의 목소리를 듣지 않을 수 없었다." ”

“ 여기에서 다음과 같은 정신병의 정의가 나온다. 즉 정신병이란 "인간이 역사적으로 소외되는 사회 안에서의 모순의 결과다. 그렇다면 정신과 치료를 새로운 방향으로 해야만 할 필요성이 생긴다. "언젠가 환자가 소외의 운명을 겪지 않게 되는 날이 올 때, 우리는 비로소 정신병을 인간 개인의 문제로 생각할 수 있기 때문ㅇ다. 그리고 푸코는 이렇게 결론을 내린다. "환경과의 새로운 관계를 수립하지 않고는 치료가 불가능하다. .... 모든 과학이 그렇듯이 심리학도 인간을 질곡에서 해방시키는 것이 목적이라면 진정한 심리학은 심리학주의에서 벗어나야 한다." ”

“ 그의 생각에 실존분석은 정신의학 분야에서 큰 발걸음을 내디딘 것으로 여겨졌다. 반면에 정신분석은 가혹하게 비판했다. 그는 정신분석이 '인간과 주변 환경의 관계'를 '비현실화'했다고 비난했다. ”

“ 푸코의 표현은 이 사설과 놀랍게도 비슷하다. 예를 들면 '갈등의 심리학'이라는 장에서 파블로프의 가설을 소개한 뒤 그는 다음과 같이 말했다. "주위 환경의 조건이 자극과 금지의 변증법적 운동을 더 이상 허용하지 않을 때 거기에는 방어에 대한 금지가 자리 잡는다. 병은 방어의 한 형태다." 그것은 결국 "정신병이 들었기 때문에 소외되는 것이 아니라 소외되었기 때문에 정신병이 된 것이다"라는 의미가 된다. ”

“ 다시 말하면 실증심리학은 다음과 같은 사실을 잊고 있다는 것이다. 즉, "정신병리학이 심리적 경험의 한 근원이었으며 지금도 여전히 그러한 것은, 정신병이 거기서 어떤 숨겨진 구조를 끌어내거나 또는 인간이 거기서 자신의 진실된 모습을 좀더 잘 알아볼 수 있어서가 아니라, 오히려 거기서 자기 모순의 절대적 요소 또는 그 진실의 칠흑같이 어두운 밤을 발견하기 때문이다. 인간의 조건인 질병은 건강의 심리적 진실이다"라고 그는 썼다. 자신의 근원을 잊는 심리과학에 그 '영원히 지옥 같은' 소명을 일깨워 주어야 한다고도 했다. "심리학은 지옥의 회귀에 의해서만 스스로를 구원할 수 있다"고 푸코는 결론을 내렸다. ”

“ (중략) 그러나 '고백' 자체가 푸코에게는 알레르기를 일으키듯 민감한 문제가 아니었을까? 이 민감성은 새로운 컨텍스트(1968년 이후라는 컨텍스트)속에 투영되기를 거부하는 과거의 정체성으로 해석될 수 있다. 1970년대의 그의 모든 텍스트에서 우리는, 그 자신도 말하고 남들에게도 말을 시키려는 사람들의 재촉을 거부하고 피하기 위해 그가 기울인 노력의 흔적을 발견할 수 있다. 거기서도 우리는 일상생활의 1차적인 경험이 학자의 이론적 탐구와 역사적 전망의 근원이라는 것을 다시 한번 보게 된다. ”