[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

저도 그렇게 좋아했을 것 같지는 않더라구요.. ㅎㅎ 유튜브에서 장 바라케의 음악을 검색해보니 매우 난해합니다..;;; 피아노 소나타 https://youtu.be/HaJOta-EhxQ?si=oHVNDb8wJ9E3AMlu Chant après Chant https://youtu.be/P7GOZTqa3hQ?si=w8WfcUgJPTSkmrb0

현대음악은 정말 듣기 힘들더라고요 ㅎㅎ 옛날 모스크바에서 반년살이할 때 저녁마다 차이콥스키 음악원으로 꽁짜공연을 보러 다녔는데, 프로그램이 뭔지 묻지도 따지지도 않고 일단 갔었거든요. 근데 가서 딱 봤더니 앗 오늘은 현대음악 하는 날이다? 그럼 그냥 바로 돌아오곤 했던 기억이 납니다.

히틀러, 스탈린, 무솔리니 같은 독재자가 현대음악의 난해함을 부추겼다는 의견이 있더라고요. 기존 클래식 음악에 한계를 느끼고 무조성 음악 등 새로운 시도가 막 이루어질 때(마치 추상화 등 현대미술이 기존 미술에 한계를 느끼고 등장했듯이) 독재자들이 기존 음악을 옹호하면서 새로운 음악을 퇴폐음악으로 지정하고 탄압했다는 겁니다. 이 과정에서 많은 음악가들이 망명도 하고 살아남은 음악가들이 반발심에 더 난해한 음악을 만들기 시작했다는 거죠. 이러한 의견을 담은 책을 소개해봅니다. 저도 아직 읽지는 못했어요. ^^ 그나저나 모스크바에서 오래 지내셨군요. 러시아에 한번 쯤은 가보고 싶은데 갈 수나 있을지 모르겠어요. 아, 저도 현대음악은 못 듣겠어요. 친구 아내가 피아니스트라 가끔 연주회에 초대받아 가는데 한번은 선곡이 모두 현대음악(존 케이지 등의 작품)이라 죽는 줄 알았습니다. 다신 듣고 싶지 않아요.

네, 저는 그때 처음 몇 번은 현대음악이 뭔지도 모르고 그냥 앉아있다가 너무나 괴로웠던 나머지.. 그담부턴 프로그램에 현대음악 찍혀 있으면 그냥 발길을 돌렸죠 ㅎㅎ 한때는 러시아-북유럽 세트로 꾸려서 여행 많이들 가셨었는데 장차 어찌될런지.. 그나저나 알려주신 책 흥미로워 보입니다. 쇼스타코비치가 스탈린한테 퇴폐음악가로 단단히 찍히는 바람에 생존을 위해 작곡 스타일을 바꿨다는 얘기를 들어본 적 있는데, 그 사연도 책에 나오려나요.

예술이 이데올로기에 의해 변질되는 나쁜 예네요..ㅜㅜ 그래도 스트라빈스키나 쇼스타코비치는 좋아하는 작곡가인데.. 바라케는 제게는 넘사벽이네요;;

저도 바흐같은 고전적 작곡가가 더 좋아요.. ㅋ 그나마 피아노는 들을 수는 있는데 바이올린 소나타는 정말 귀가 아프더라구요;;;

이제야 책이 와서 늦게 시작합니다. 철학에 약해서 어려울 것 예상하지만 노력해보겠습니다

성정체성을 고백하는 것이 문제가 아니라...무언가를 말해야 한다는 것에 대한 거부라는 것이 인상적이다. 내 해석이 맞나?

본문보다 더 길고 완벽한 서문이라...놀랍도다..알듯 모를 듯한 문장들..

전 6장은 초반은 바라케와의 열렬한 사랑이야기, 후반은 정신병에 대한 푸코의 의견들이 흥미로워서 좋았네요. 안그래도 지금 '감시와 처벌'을 읽으면서 죄인과 결백한 자 간의 차이, 그리고 판결을 내리는 '권력'에 대해서 다른 각도로 생각해보게 된 것처럼 정신병 환자와 정상인 간의 차이와 전문가들의 진단과 치료의 전문성이라는 '권위'도 다시 생각해보게 되었어요.

@개와고양이 @밥심 @향팔 제가 전공자라고 할 만한 깜냥은 아니라서 이런 건 안 하려고 했는데. 기록에도 남으니. :) 좀 더 깊이 있게 읽고 이해하신 분들이 설명을 덧붙여 주시면 좋겠습니다. 일단 디디에 에리봉의 발췌를 중심으로 『광기와 비이성: 고전주의 시대 광기의 역사』의 큰 흐름을 다소 도식적이고 거칠게 설명해보겠습니다. (예전에 대학원 공부할 때 메모해뒀던 걸 다듬었습니다.) * 푸코는 『광기와 비이성: 고전주의 시대 광기의 역사』에서는 광기를 놓고서 역사를 크게 세 단계로 나눕니다. 1. 그 첫 번째가 르네상스 시기입니다. 이때만 해도 광기는 우리 곁에 있었습니다. 마을을 돌아다니기도 하고, 배(바보들의 배, Stultifera Navis)를 타고 강을 떠다니기도 했죠. 푸코는 이때 광기가 두 가지 얼굴을 가졌다고 주장합니다. 비극적 광기(Tragic Madness): 보슈(Bosch)나 브뤼헐(Bruegel)의 그림처럼, 광기는 인간이 알 수 없는 우주의 무서운 진실, 혹은 죽음의 비밀을 보여주는 어떤 계시였습니다. 비판적 광기(Critical Madness): 에라스뮈스의 『우신예찬』처럼, 광기는 이성의 오만함을 비웃고 풍자하는 ‘대화 파트너’였습니다. 이성(Reason)과 광기(Madness)는 서로 다르지만, 아직 서로 소통하고 있었습니다. 광기는 배척의 대상이 아니라 인간 경험의 일부였습니다. * 2. 두 번째는 고전주의 시대(17세기)입니다. 17세기가 되자 이성과 광기 사이의 대화가 끊깁니다. 이때 ‘대감금(The Great Confinement; Le Grand Renfermement)’이 일어납니다. 파리에 종합병원(Hôpital Général)이 생기는데, 이건 병원이 아니라 거대한 수용소였습니다. 빈민, 거지, 부랑자, 방탕한 사람, 동성애자, 그리고 ‘광인.’ 광기는 이제 신비로운 진실이 아닙니다. 노동하지 않는 자, 도덕적으로 타락한 자, 즉 ‘비이성(Unreason; Déraison)’이라는 거대한 쓰레기통 속에 다른 부류들과 함께 쓸어 담긴 것입니다. 데카르트의 선언: “나는 생각한다, 고로 존재한다”는 이성의 확립을 위해 광기를 배제합니다. “내가 미친 사람일 수도 있잖아?”라는 의심은 “아냐, 사유하는 내가 미칠 리 없어”라며 광기를 이성의 바깥으로 추방해 버립니다. 이때의 감금은 ‘치료’ 목적이 아닙니다. ‘치안’과 ‘도덕’의 문제였습니다. 일하지 않는 게으른 자들을 격리하는 경찰 조치였죠. * 3. 근대(18세기 말~19세기)에 들어서며 계몽주의와 실증주의 시대가 열립니다. 여기서 우리는 흔히 “필리프 피넬이 광인들의 사슬을 풀어주며 그들을 해방시켰다”고 배웁니다. 하지만 푸코는 “그게 아니다”라고 말합니다. 감금된 무리 중에서 빈민이나 범죄자는 노동 시장으로 보내지고, 오직 ‘광인’들만 남게 됩니다. 이제야 비로소 ‘정신병원(Asylum)’이 탄생합니다. 광기는 이제 ‘비이성’이 아니라 ‘정신병(Mental Illness)’이라는 의학적 대상이 됩니다. 하지만 푸코가 보기에 이것은 해방이 아니었습니다. 과거에는 육체를 가뒀다면, 이제는 “너는 정상에서 벗어났어”라는 죄의식을 심어주어 영혼을 가둬버린 것입니다. 대화는 완전히 사라졌습니다. 의사는 관찰하고 진단(독백)하고, 환자는 침묵 속에 대상화됩니다. * 4. 하지만 푸코는 광기가 완전히 죽지 않았다고 말합니다. 1부 7장의 마지막 부분에 나오는 내용입니다. 고야, 반 고흐, 니체, 아르토 등의 작품 속에서 억눌렸던 광기가 폭발하듯 튀어나옵니다. 푸코에 따르면, 이성적인 척하는 현대 문명은 이들의 광기 어린 작품 앞에서 오히려 자신을 변명해야 합니다. “이성이란 과연 무엇인가?” 이런 광기의 질문에 머뭇거리면서요.

푸코는 기본적으로 우리가 지금 '미쳤다'고 부르는 기준이 절대적인 의학적 진리가 아니라, 17세기 특정 시기에 만들어진 '역사적 발명품'일 수도 있다는 사실을 부각하고 싶었습니다. "정상과 비정상을 누가 나누는가?" 이 질문을 푸코 식으로 던진 것이죠. 당연히 이 주장은 아주 논쟁적입니다. 이후에 수많은 반론이 제기되었는데요. 저의 관심사에 따라서 하나만 소개해 드립니다. @개와고양이 @밥심 @borumis 님 모두 관심 가지실 법한 반론일 겁니다. 푸코의 작업은 엄밀한 역사학(특히 의학사)의 관점에서는 끊임없는 비판의 대상이 되어 왔습니다. 『정신 의학의 역사(A History of Psychiatry: From the Era of the Asylum to the Age of Prozac)』(1997)로 유명한 캐나다 토론토 대학교의 에드워드 쇼터(Edward Shorter)가 그 비판의 최전선에 있는 인물입니다. 쇼터의 『정신 의학의 역사』는 푸코의 관점을 정면으로 반박하며 쓰인 책이라고 봐도 무방합니다. 푸코가 ‘광기는 사회가 만들어낸 것(Social Construction)’이라고 보았다면, 쇼터는 ‘광기는 뇌의 질병(Brain Disease)’이고 ‘역사적 시기와 상관없이 실재하는 생물학적 실체’로 보았습니다. 쇼터는 푸코의 책을 “정신 의학의 역사를 왜곡시킨 재앙”이라고 비판합니다. 1. ‘대감금’은 과장되었다. 푸코는 17세기 ‘대감금’을 통해 이성이 광기를 일시에 가두었다고 주장했습니다. 하지만 쇼터는 통계 자료를 들어 반박합니다. 영국이나 다른 유럽 국가에서는 푸코가 말한 것 같은 대규모의, 국가 주도적인 일제 감금이 17세기에 일어나지 않았습니다. 오히려 18~19세기까지도 대부분의 정신질환자는 가족이 돌보거나 지역 공동체에 방치되어 있었습니다. 수용소가 폭발적으로 늘어난 건 푸코가 말한 시기보다 훨씬 뒤인 19세기 산업화 이후입니다. 2. 정신병원은 ‘요청’에 의해 생겼다. 푸코에게 정신병원은 권력이 광인을 감시하고 처벌하는 감옥입니다. 하지만 쇼터는 이를 ‘가족들의 고통’을 무시한 처사라고 비판합니다. (장애인 탈시설을 둘러싼 오늘날의 논쟁과도 흡사하죠?) 정신병원은 국가가 억지로 가둔 게 아니라, 감당할 수 없는 정신질환자를 돌보다 지친 가족들이 제발 맡아달라고 ‘의뢰’하면서 성장했다는 것입니다. 즉, 권력의 필요가 아니라 사회적 필요(돌봄의 위기)가 수용소를 만들었다는 주장입니다. 3. 광기는 ‘발명’된 게 아니라 ‘발견’된 것이다. 가장 결정적인 차이입니다. 푸코는 “정신 의학이 광기를 병으로 규정(발명)했다”고 보지만, 쇼터는 “정신의학은 원래 있던 병을 치료하려고 노력해 왔다”고 봅니다. 조현병(Schizophrenia)이나 조울증 같은 주요 정신 질환은 고대부터 존재했고, 시대에 따라 이름만 달랐을 뿐, 그 생물학적 증상은 동일하다는 것이죠. 20세기 중반 이후 등장한 약물(클로르프로마진 등)이 환자들의 증상을 드라마틱하게 호전시킨 것이 증거라는 것이죠. ‘만약 광기가 사회적 낙인일 뿐이라면, 화학 약품이 어떻게 환청과 망상을 없앴겠는가, 어휴, 푸코.’ 이런 반론이죠.