[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

푸코가 말한 니체의 영향은 지금 글을 보니 니체의 '비극의 탄생'의 영향을 받은 것 같기도 하네요.

아르토가 누군지 몰라서 찾아보니 잔혹연극(theater of cruelty)로 알려진 극작가네요. 신기하게도 "아르토, 고흐"라는 연극이 우리나라에서 만들어져서 관련 나무위키의 글을 퍼왔습니다. 강렬한 리듬과 음향을 동반한 신체 움직임으로 관객들이 공포와 광란을 경험케 해 인간 본연의 특별함을 끄집어내는 방식을 제안했다. 각자의 경험치가 더해져 새로운 진실, 혹은 깨달음에 다가서도록 함축되고 상징적인 언어를 사용한다.

까뮈의 이방인을 읽고나서 까뮈의 은사인 장 그르니에가 깎아내리는 편지에 좌절하고 하마터면 이방인이 세상에 나오지 않을 뻔 했다는 Alice Kaplan의 까뮈 전기 'Looking for the Stranger'를 올해 읽었는데요. 믿고 따르던 은사님이 너무 황당한 혹평을 내리기도 하고 오히려 자기 저작을 내세우는 걸 보고 까뮈가 상심했던 게 참 놀라웠는데 반대로 그의 진가를 알아본 그의 친구와 앙드레 지드가 정말 적확한 비평과 도움을 주던 게 인상적이었습니다. 저도 실은 논문 쓸때 대학원 지도교수랑 여러번 싸우고 솔직히 그닥 도움이 안되고 재촉만 해서 안 좋은 기억이 남았는데요..;; 캉길렘의 주논문 인쇄허가를 얻기 위한 보고서를 보고 정말 앙드레 지드가 까뮈를 향해 보낸 열성적인 지원처럼 살짝 감동적이네요..;; 정말 주변에 좋은 지도자가 있는 것은 큰 축복입니다.

@borumis "저도 실은 논문 쓸때 대학원 지도교수랑 여러번 싸우고 솔직히 그닥 도움이 안되고 재촉만 해서 안 좋은 기억이 남았는데요..;;" 마음을 울리는 감동적인 문장입니다.. ㅠㅠ 실은 전 의절할 뻔... 논문을 쓰는 내내 이 논문은 누구의 논문인가, 왜 나는 내 논문을 잘 이해하지 못하는가?.. 이런 의문에 휩싸였었더랬죠. ㅎㅎ ㅠ 지도란 무엇이며, 지도교수는 무엇을 해 주는 사람인가.. 아직도 잘 모르겠습니다.

지도교수 때문에 포기하고 싶은 적이 많았던 사람이 저만이 아니군요..;;

모리스 블랑쇼가 프랑스에 니체 사상을 소개했다고 알고 있는데 맞는가요? 저는 니체의 권력에의 의지, 비트겐슈타인의 언어게임, 주디스 버틀러의 패러디 개념이 푸코의 담론과 연결되는 지점이 있다고 생각하는데 그런 의미에서 뒤메질(경험의 구조화된 규범)과도 연결되는 게 아닐까 함부로 짐작해 봅니다.

@dobedo 님 코멘트를 보고서 이전에 주워들은 기억을 더듬어 정리해 봅니다. 블랑쇼가 니체 사상을 소개했다기보다는 ‘나치의 철학자’라는 오명으로부터 니체 사상을 재해석해서 ‘니체 다시 읽기’ 붐을 촉발했다고 보는 게 정확할 듯해요. 푸코 역시 블랑쇼나 조르주 바타유 등을 통해서 니체를 다시 읽었을 테고요. (블랑쇼의 ‘저자의 사라짐’은 니체의 ‘주체의 죽음’의 변주로 볼 수 있겠죠.) 말씀하신 대로, 니체는 ‘절대적 진리는 없고, 진리라고 믿는 것은 권력관계가 만들어낸 해석(권력에의 의지)일 뿐’이라고 주장했죠. 이 니체의 핵심 사상을 이어받아 ‘진리는 고정된 실체가 아니라, 언어와 행위 그리고 역사가 만들어낸 구성물’이라고 저만의 방식으로 확장한 철학자가 푸코, 비트겐슈타인, 버틀러라고 볼 수 있겠습니다. 비트겐슈타인의 ‘언어 게임’은 특정 규칙 안에서만 의미가 성립한다는 점에서 푸코의 ‘담론’과 통하고, 이는 다시 (우리가 나중에 살펴볼) 지식이 권력과 결탁해 만들어진다는 푸코의 ‘권력/지식’으로 이어지며, 결국 버틀러의 ‘젠더 수행성’ 같은 개념으로 계승된다고 정리할 수 있겠죠. 말씀 들으면서 좀 더 고민하게 된 부분은, 니체와 조르주 뒤메질 그리고 푸코와의 관계입니다. 일단 뒤메질-푸코의 관계에 주목해 보면, 뒤메질은 인도-유럽 신화를 분석하면서 개별 이야기 뒤에 숨어 있는 ‘불변의 구조’를 찾아냈죠. 이런 시각은 푸코가 역사적 사실, 경험 이면에 숨겨진 ‘지식의 구조(에피스테메)’나 ‘담론의 규칙’을 찾아내는 ‘고고학적’ 방법에 영향을 줬으리라 봅니다. 여기서 푸코를 한 단계 더 나아가게 한 것이 바로 니체인 듯해요. 그 정적인 구조를 움직이고 추동하는 힘이 바로 권력관계라는 사실을 니체의 ‘권력에의 의지’를 통해서 자각한 것이죠. 그것이 푸코의 전기 사상(고고학)을, 지식과 권력의 역학 관계를 파헤치는 후기 사상(계보학)으로 도약하는 결정적 고리가 되었다고 생각해요. 푸코를 구조주의자이면서 동시에 탈구조주의자로 평가하는 이유도 바로 이 지점이라고 생각되고요.

아, 맞아요. 바타유나 블랑쇼가 니체를 해석하고 소개한 방식이 프랑스 문화예술계에 미친 영향에 대해서 들었던 기억이 왜곡됐던 것 같네요. 바타유나 블랑쇼 그리고 푸코가 저자/주체/얼굴의 사라짐/죽음에 대해 한 이야기들은... 왜 그런 말을 한 건지는 알 것 같은데 또 온전히 동의되지는 않네요. 저는 사람들이 저마다 다른 몸을 가지고 다르게 감각하고 경험하고, 그걸 또 다른 방식으로 기억하고 해석하는 게 (왜곡과 환각까지 포함해-물론 무엇을 왜곡이라고 부를지, 환각이라고 부를지 그걸 정의하는 것도 쉬운 일은 아니겠으나) '자아감'이나 '주체'를 만들지 않나 생각하고 있는 것 같네요. 막연했는데 쓰다 보니 그렇게 생각하고 있었던 것 같네요. 저마다 다른 몸을 가지고, 부리고 있는 한 저마다 다른 자아지... 싶은. 어쩌면 그래서 (음성/문자)언어라는 닫힌 구조에 갇혀 있을 때 의사소통의 한계를 더 격하게 느끼는 게 아닐까 싶습니다. 언어가 유용한 바로 그 지점에서 한계도 만들어진다고 생각하거든요. 그건 제도, 규율, 담론이 공통으로 가지는 효용이자 한계가 아닐까... 니체는 음악으로, 푸코나 들뢰즈는 미술로, 바디우는 연극으로 그 한계를 넘어서보려고 했던 거 같고요.

지나가던 한마디에 친절한 답글을 달아주셔서 이런저런 고민을 해봤네요. 고맙습니다!