[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

그쵸.. 문제는 원서엔 그런 단어가 있지도 않았어요.. malgré le style.. 그 문체에도 불구하고.. 라고만 쓴 건데 그것을 좀더 구체적으로 푸코 식의 '기교를 부린 (alambiqué)' 단어로 수식하고 싶었던 건지..;;

@oh @borumis 이 책을 번역하신 박정자 선생님께서 1943년생으로 올해 82세라는 걸 염두에 두셔야 할 듯해요; 1995년(52세)에 처음 번역을 하고 나서 2012년(69세)에 개정판 번역을 손 보실 때 그런 오랜 언어 습관을 고치지는 않은 듯합니다. 이건 편집자가 손을 대야 할 영역인데, 하나씩 손을 대기 시작하면 한도 끝도 없어서 나온 게 지금의 번역이 아닐까 싶어요. 참고로 박정자 선생님께서는 우리나라에서 미셸 푸코를 1979년부터 한국에 선구적으로 소개한 분이시죠. 이 책도 다음 세대 번역가가 번역했더라면 느낌이 많이 달랐을 것 같긴 해요. (저도 이번에 읽을 때는 전에 읽을 때보다 더 서걱거리는 부분이 많긴 합니다.)

웬지 민음사 세계문학의 여러 노교수님들이 하신 번역처럼 그 당시에는 많이 쓰이던 표현들이 아니었을까도 의심해봅니다. 개정판이 나와도 대부분 내용은 안 건드리고 커버만 바뀌는 경우가 많으니 이게 95년에 나온 걸 감안하면 꽤 읽기 수월한 편인 것 같기도 합니다. 그리고 푸코의 글 자체는 원문 자체도 그렇게 쉽지는 않은 것 같아요. 이 책을 읽으면서 alambiqué (지나치게 섬세한, 너무 기교를 부린)이라는 불어 단어도 처음 배웠는데 정말 푸코의 문체를 잘 설명한 것 같아요. 그래도 어떻게 보면 문학적이기도 하고 확실히 개성이 강한 문체이긴 합니다. 캉길렘이 논문 지도 교수로서 좀 표현을 다듬어주고 싶어했는데 결국엔 자기 원문을 고수하고 싶어서 그대로 제출하고 정말 말 그대로 '답정너'식 통보하는 게 되었던 점에서 푸코답다는 생각이 들었어요^^;;;

독일 철학이나 프랑스 철학이 어려워 보이는 이유가 여기에 있는 것도 같아요. (1) 독일 철학이나 프랑스 철학에서는 철학 개념어를 새롭게 만드는 경우가 많고 (2) 그런 철학적 개념 중 오래된 건 보통 일본어 번역을 통해서 한국에 들어와서 쓰이기 시작한 한자어인 경우가 많고 (3) 새로운 번역도 과거 번역어를 존쟁해야 하니 요즘 언어 감각과는 괴리가 생기는 경우가 많고. 이 (1) (2) (3)이 겹치면서 사실 요즘 언어로 풀어서 쓸 수 있는 전반적으로 어려운 개념어 잔치가 되는 일이 많은 듯합니다. (이건 영미 철학이라고 딱히 다른 것 같지도 않습니다만.)

저도 어릴 적에 해외생활을 많이 해서 그런지 이 부분이 참 공감 가더라구요. 몇년마다 다른 나라로 옮겨가면서 사는 것을 동경하는 분들도 많겠고 어찌 보면 저도 약간 exile같은 느낌으로 도망치듯 다른 나라로 갈 때도 있었지만 결국 어느 나라에 가든 그곳에 가면 결국 정도의 차이는 있어도 결국 똑같은 억압 그리고 결국 조금씩 다른 면모의 일상적 제약에 갇힐 수 밖에 없는 걸 깨닫게 되더라구요. 부모님들도 주변 사람들도 제게 외교관을 해보지 그러냐고 많이 제안했지만 전 그런 생활에 질려서 오히려 성인이 되서는 외국에 나가길 싫어하는 사람이 된 듯해요.

아마 2부 2장을 읽으면서 과학철학자 가스통 바슐라르(Gaston Bachelard)를 처음 들어본 분이 많으실 듯해서 잠시 소개합니다. 그의 과학철학은 현대 프랑스 철학뿐만 아니라, 여러분도 한 번쯤 들어봤을 법한 현대 사상의 여러 영역에 커다란 자취를 남겼답니다. 넓게 보면, 미셸 푸코도 바슐라르의 제자라고 할 수 있습니다. 1. 인식론적 단절(Epistemological Break) 바슐라르는 과학 지식이 벽돌처럼 차곡차곡 쌓이는 ‘연속적’ 과정이 아니라고 봤습니다. 오히려 과거의 지식, 그리고 그 지식에 들러붙은 직관·상식·통념과 완전히 결별하고 단절할 때 비로소 새로운 과학이 탄생한다는 것이죠. 이것을 ‘인식론적 단절’이라고 부릅니다. 여기서 “앗, 이건?” 하시는 분 계시죠? 맞습니다. 토머스 쿤의 그 유명한 ‘패러다임 전환(Paradigm Shift)’을 선취한 개념입니다. 다만 바슐라르가 과학자 개인의 심리적 투쟁에 초점을 맞춰 단절을 강조했다면, 쿤은 이를 과학자 공동체의 합의된 세계관의 전환으로 확장한 셈이죠. (실제로 쿤은 『과학혁명의 구조』 서문에서 이런 아이디어를 바슐라르를 포함한 프랑스 인식론 전통에 빚지고 있다고 밝히기도 했습니다.) 이 ‘단절’의 개념은 푸코 사상에도 아주 짙은 영향을 줬습니다. 푸코가 역사를 ‘연속적인 진보’가 아니라 ‘불연속적인 단절’로 파악한 것 역시, 바슐라르의 인식을 역사와 사회 영역으로 확장한 결과로 볼 수 있습니다. (루이 알튀세르의 사상에서도 이 흔적은 뚜렷하게 발견됩니다.) 2. 현상기술(Phenomenotechnique) 바슐라르는 과학적 대상이 자연에 덩그러니 놓여 있어 우리가 ‘발견’하는 것이 아니라고 했습니다. 이론과 실험, 그리고 그것을 가능하게 하는 도구에 의해서 ‘구성되고 만들어지는 것’이라고 보았죠. 이를 ‘현상기술’이라고 합니다. 여기서도 “앗, 이건?” 하는 분 계시죠? 맞습니다. 1970년대부터 영미권과 프랑스 등에서 시작해 오늘날 과학기술과 사회를 이해하는 기본 틀이 된 과학기술학(STS)의 ‘구성주의적 관점’이 바로 바슐라르의 현상기술 개념에 빚을 지고 있습니다. 브뤼노 라투르 같은 사상가도 바슐라르의 적자인 셈입니다. 3. 인식론적 장애물(Epistemological Obstacle) 마지막으로 ‘인식론적 장애물’이라는 개념이 있습니다. 일상적인 경험, 유비적인 이미지, 섣부른 일반화 같은 것들이 장애물이 되어서 올바른 과학적 사고(추상화)를 방해한다는 것입니다. (이 대목은 저도 깊이 알지 못해서 제미나이에게 물었습니다.) 이 개념은 피에르 부르디외의 ‘인식론적 경계’ 개념으로 이어졌다고 합니다. 사회학 연구자가 자신의 계급적 배경, 학계에서의 위치, 엘리트적 편견 등을 끊임없이 의심하고 감시하는 성찰적 태도, 이것이 바로 인식론적 장애물과 싸우는 ‘인식론적 경계’입니다. 이 설명을 듣고서 제미나이에게 다시 물었습니다. "혹시 아모스 트버스키, 대니얼 카너먼 같은 심리학자의 편향 연구와도 연결되지 않나요?“ 그랬더니 제미나이가 이렇게 답하더군요. 바슐라르와 카너먼 모두 ‘인간의 직관은 믿을 만한가’라는 질문을 던졌기 때문에 둘은 놀라울 정도로 정확하게 연결된다고요. 바슐라르와 부르디외가 “상식, 직관, 통념”이라 부르며 경계했던 것을, 카너먼은 “직관, 휴리스틱, 편향(시스템 1)”으로 불렀을 뿐 본질적으로는 같다는 것이죠.

오오 아직 2부 1장을 읽고 있지만.. 브뤼노 라투르와 대니얼 카너먼.. 반가운 이름들이네요.. 몇달 전에 이마에 주름잡히며 씨름하던 작가들..ㅎㅎㅎ 이렇게 다들 연결되는 점이 재미있어요.

아! 저도 책 내용은 물론 제목조차 기억이 하나도 안나는데 브뤼노 씨 이름 보는 순간 추억이 방울방울이네요

저는 대니얼 카너먼이요. 벽돌 책 모임에 처음 참여했을 때 읽었던 책이『노이즈』였던 터라... (하하) 벌써 1년이 됐다는 게 믿겨지지 않습니다.

@연해 님, 작년(2024년) 12월부터 참여하셨었군요! 네, 우리가 『노이즈』 읽은 지 벌써 1년이 되었답니다. 1년간 꾸준히 참여해 주셔서 고맙습니다.

전 진짜 유명한 책 '생각에 관한 생각'을 아주 인상적으로 읽었어요. 이런 분들의 책은 모임이 아니면 접해 볼 수 없는 게 매력 중의 하나죠. 아웃겨