[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

정말 신기하다. 보통 사람들은 죽을 때 까지 잘 안바뀐다고 했는데....^^;; 5-6년만에 이렇게 바뀔 수가 있다니.. 그의 위대한 학문적 깊이도 궁금하지만 이 부분도 정말 궁금하다....그리고 강의도 움살라 때와는 완전히 다르게 모든 강의가 철저하게 교육적이고 학생들에게 장황하게도 어렵게도 가르치지 않아 학생들에게 인기가 많아 클레르몽페랑 대학의 마지막 해에는 매시간 끝마다 학생들에게 박수를 받았다고 한다... 그의 수업도 정말 궁금하다. 이 당시 5-6년 간의 미셸 푸코의 변화 과정과 원인을 보기 쉽게 편집한 관찰예능프로가 한편 있었으면 싶다^^

라모의 조카도 못 읽고 칸트도 못 읽었지만 데카르트의 성찰은 읽어서 그나마 아는 내용이어서 구이에의 비평을 재미있게 읽었고 저도 어느 정도 동조하는 부분인데요. 그래서 오역이 아닐까?했더니 아니나 다를까 오역이 맞더라구요. 확실히 아는 만큼 보이는 것 같아요. 언젠가 칸트도 읽어보고 푸코를 읽어보고 싶어지네요. (물론 칸트의 번역은 그냥 '핑계'에 가까웠다지만;;)

그리고 책 절판과 STS 관련 얘기가 나와서 그런데 STS 카테고리에 들어있고 과학 에세이 모음집이 조만간 절판될 예정이라고 하네요..ㅜㅜ 지금 밀리의 서재에도 올라와있는데 전탁수교수님의 '은하의 한구석에서 과학을 이야기하다'입니다. 일본, 미국에서 많이 일하셔서 그런지 마이니치, 아사히 등 좋은 평을 받았는데 정작 우리나라에서는 많이 알려지지 않은 책 같습니다. 12월까지만 나온다고 하네요. 주말 병렬독서로 읽을 예정입니다.

푸코의 책이 반정신의학을 태동시킨 것은 아니지만 이론적 토대를 많이 제공했네요!

사회로부터 소외당하고 고통받았던 자신의 동성애 경험을 통해 인간을 이루는 여러 다양한 요소들을 인정하지 않고 분리 및 배제하는 기존 관습에 항거한 푸코의 철학을 대변하는 발언이라 생각되네요.

네, 저도 그 대목 읽으면서 같은 생각했답니다. (저는 역시 동성애자인 디디에 에리봉의 발언으로도 들렸고요.)

@밥심님의 말에 동감합니다. 인간을 이루는 여러 다양한 요소들을 인정하지 않고 진정한 문명은 없겠지요^^

전 얼마 전에 외국인 남자분이 내 남편이 한국인이라고 해서 결혼이 인정되는 국가 출신이구나 했어요. 대부분 파트너라고 하시는데 husband라고 하셔서 법적으로도 기혼자들이 누릴 수 있는 권리를 다 누릴 수 있었음 좋겠다 생각했어요. 그냥 남편이라고 부르는 걸 수도 있지만요.

1. 푸코는 『말과 사물』의 부제를 ‘인간 과학의 고고학’이라 붙였습니다. 그의 핵심 개념인 ‘에피스테메(Episteme)’는 특정 시대의 사람들이 생각할 수 있는 것과 없는 것을 규정하는 심층적인 ‘앎의 격자(체계)’입니다. 푸코는 17세기 고전주의 시대에서 19세기 근대로 넘어오며 이 격자(체계)가 어떻게 재편되었는지를 추적합니다. ‘박물학’은 ‘생물학’으로, ‘부의 분석’은 ‘경제학’으로, ‘문헌학’은 ‘언어학’으로 자리를 옮기며 지식의 지형도가 바뀌었습니다. 2. 이 책의 가장 중요한 주장은 ‘인간은 최근의 발명품’이라는 선언입니다. 푸코에 따르면, 인간은 19세기 근대 에피스테메의 재편 과정에서 비로소 ‘말하고, 노동하며, 생존하는’ 인식의 대상으로 탄생했습니다. 즉, 인간은 영원불변한 실체가 아니라 역사적 필요로 구성된 산물입니다. 그러나 역설적으로 ‘인간 과학’은 생물학이나 경제학 등에 기생할 수밖에 없는 구조적 한계 때문에 진정한 과학의 지위에 오르지 못하고 ‘반(反)-과학’의 영역에 머물게 됩니다. 3. 푸코는 니체의 기획을 이어받아 ‘이중 살해’를 완성합니다. 신의 죽음이 절대성의 종말을 의미했다면, 그 죽음의 진정한 완성은 신을 살해한 ‘인간 자신의 종말’에서 이루어집니다. 정신분석학, 민족학, 언어학은 이제 인간을 연구하는 것이 아니라 주체로서의 인간을 부단히 해체하고 있습니다. 특히 현대 문학(카프카, 바타유, 블랑쇼 등)은 언어 그 자체의 폭발을 통해 인간의 소멸을 예고합니다. 4. 푸코는 서구 문화의 지평에서 인간이 지식의 대상으로 군림한 시간은 지극히 짧다고 말합니다. 사유의 고고학적 탐색이 보여주는 결론은 명확합니다. 인간은 필연적인 존재가 아니며, 사유의 토대인 에피스테메가 흔들린다면 인간이라는 형상은 “바다 근처 모래사장 위의 얼굴처럼” 지워질 운명이라는 것입니다. 이 냉혹한 선언은 주체와 의식에 매몰되어 있던 현상학과 실존주의를 향한 강력한 타격이었습니다. 5. 다소 도식적으로 정리해 보겠습니다. 푸코가 보는 서양 지성사(에피스테메의 변화)는 (1) 17세기 고전주의 (2) 19세기 근대 (3) 20세기 현대로 이어집니다. (1) 17세기(고전주의 시대)는 여전히 신(God)과 질서(Order)의 시대입니다. 인간은 세상의 주인이 아닙니다. 신이 만들어 놓은 거대한 분류표(식물학, 생물학 등) 속의 하나의 항목일 뿐입니다. 모든 것이 투명한 표(Table)처럼 분류, 정리됩니다. 여기에 인간의 ‘심리’나 ‘자유 의지’가 끼어들 틈은 없습니다. (2) 19세기(근대)에 특히 칸트 이후, 신이 죽고 그 왕좌에 인간이 앉았습니다. 이제 지식은 ‘인간이 어떻게 생각하느냐’, ‘인간의 역사가 어떻게 흐르느냐’에 집중합니다. 인간이 지식의 출발점이자 목적지가 됩니다. 그걸 상징하는 세 학문이 언어학, 경제학, 생물학이죠. 푸코가 “인간이 최근에 발명된 개념”이라고 말하는 것도 이 때문이죠. (3) 푸코는 구조주의 사유를 받아들여서 지식의 출발점이자 목적지인 인간이 ‘주체’가 아니라 구조(체계)의 효과일 뿐이라고 생각합니다. ‘전체를 지배하는 규칙(체계, 구조)’이 중요합니다. 어떻게 보면, 신을 대신했던 인간을 다시 끌어내리고 신의 지위에 ‘익명의 체계(언어, 무의식, 권력 구조)’를 자리에 놓는 것과 비슷합니다. 이게 바로 구조주의의 핵심 사유죠.

저는 2부 5장에서 인용된 <라 켕젠 리테레르(La Quinzaine littéraire)>(1966년 4월 15일)의 푸코 인터뷰도 중요해 보입니다. 그 인터뷰 내용도 아래처럼 다시 정리해 봤어요. 1. 1966년은 프랑스 지성사의 판도가 근본적으로 뒤바뀐 ‘기적의 해’입니다. 미셸 푸코의 『말과 사물』을 필두로 라캉의 『에크리』, 바르트의 『비평과 진실』이 잇따라 출간되며 지식의 패러다임을 송두리째 뒤흔들었기 때문입니다. 디디에 에리봉이 포착하듯, 이 시기는 20여 년간 프랑스를 지배해온 사르트르식 실존주의라는 거대한 성벽이 무너지고 구조주의라는 새로운 물결이 그 자리를 대체한 지적 쿠데타의 순간이었습니다. 당시 지성계를 양분한 전선은 명확했습니다. 한쪽에는 인간의 자유 의지와 역사의 진보를 확신하는 사르트르가 있었고, 다른 쪽에는 주체란 언어와 무의식이라는 거대한 빙산의 일각일 뿐이라고 믿는 구조주의자들이 있었습니다. 레비-스트로스가 『야생의 사고』에서 사르트르의 철학을 “현대의 신화”라 공격하며 포문을 열었다면, 푸코는 『말과 사물』을 통해 주체 철학의 관 뚜껑에 마지막 못을 박았습니다. 2. 푸코는 1966년 4월 15일 <라 켕젠 리테레르>와의 인터뷰에서 자신의 전선을 분명히 합니다. 그는 사르트르 세대가 ‘실존과 열정’의 시대였다면, 자신들은 ‘개념과 체계(système)’의 시대라고 선언했습니다. 여기서 ‘체계’란 인간의 의지와 상관없이 우리를 관통하고 떠받치는 익명의 규칙입니다. 푸코에게 주체란 스스로 사유하는 존재가 아니라, 이미 짜인 구조 안에서 위치 지어지는 ‘효과’에 불과했습니다. 3. 이 논쟁의 핵심은 ‘의미(Sens)’와 ‘구조’의 대결이었습니다. 사르트르는 부조리한 세계에 인간이 끊임없이 의미를 부여해야 한다고 가르쳤으나, 푸코는 의미란 “표층의 물거품”일 뿐이라고 일갈했습니다. 라캉의 통찰을 빌려 푸코는 “말하는 것은 주체가 아니라 구조 그 자체”임을 강조했습니다. 이는 세상을 인간 중심으로 해석하려던 낡은 인본주의에 대한 작별 선언이자, ‘인간의 죽음’을 예고하는 전주곡이었습니다. 4. 흥미로운 대목은 푸코가 이 새로운 관점을 ‘17세기의 복원’이라 칭했다는 점입니다. 칸트 이후 인간을 신의 자리에 앉혔던 근대 철학을 폐기하고, 인간이 지식의 배치 속에 하나의 퍼즐 조각이었던 고전주의 시대로 돌아가겠다는 선언입니다. 다만 푸코는 그 자리에 신 대신 ‘주체 없는 앎’을 놓았습니다. 지식은 주체의 생산물이 아니라, 익명의 사유가 자가 증식하는 체계라는 논리입니다. 5. 푸코의 가장 치명적인 공격은, 다른 인터뷰에서 사르트르를 “19세기의 인물”로 규정한 것이었습니다. 그는 『변증법적 이성 비판』을 두고 20세기를 19세기의 낡은 도구로 이해하려 한 “눈물겨운 노력”이라 조롱했습니다. 역사와 진보, 인간 중심주의라는 낡은 유산에 매달리는 사르트르를 ‘마지막 헤겔주의자’로 박제해 버린 것입니다. 이 발언은 당시 젊은 세대에게 사르트르를 ‘지나간 과거’로 인식하게 만들기에 충분했습니다.

인간이 '주체'가 아니라 구조(체계)의 효과일 뿐이고 신 대신 '주체 없는 앎'을 놓으면서 칸트 이후 인간을 신의 자리에 앉혔던 근대 철학을 폐기하고 고전주의 시대로 돌아가기를 선언했다니 신기합니다. 푸코가 "주체의 열정은 중요하지 않다. 냉철한 규칙 분석이 중요하다"라고 말하는데 이는 세상을 설명하는데는 완벽했을지 모르나 세상을 바꾸는 동력으로는 부족하고 박물관 유물로 지칭한 사르트르의 ''무모한 자유와 '주체적 결단'이 필요할 수 있다는 것도 새로 알았네요... 쉽지 않은 책인데 @YG님 덕분에 도움 받으며 으싸!으쌰! 나아가는 중입니다. (책보다도 정말 정리를 깔끔하고 쉽게 잘하시네요^^ 0에서 시작중이지만 차근차근 읽겠습니다~~~~^^)

이런 작품이 100만부가 팔리다니.. 도대체 프랑스는 어떤 나라인지 신기할 나름입니다.. 하긴 Boris Vian의 소설 '세월의 거품'에서도 사르트르가 베스트셀러 작가처럼 나오니..(실제로 거의 록스타급이었던 적이 있었죠)