[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ "사람들이 말을 한다는 사실, 그리고 그들의 담론이 무한히 증식한다는 사실이 왜 그토록 위험하게 여겨져야 할까? 도대체 그 위험은 어디에 있는가?"라고 푸코는 묻는다. 그리고 그는 이렇게 스스로 대답한다. "내가 오늘 저녁에 펼치고 싶은 가설이 바로 그것이다. 나는 모든 사회에서 담론의 힘과 위협을 제거하거나 담론에서 야기될 수도 있는 사건을 통제하고 또 그 담론의 무겁고도 무시무시한 물질성을 회피하는 것을 자신의 임무로 삼고 있는 어떤 절차들이 그 사회의 담론의 생산을 통제하고 선택하고 조직하며 재분배하고 있다고 생각한다." ”

“ 우리 문명보다 더 담론을 강제성에서 해방시키고 거기에 보편성을 부여해 준 문명이 어디 있는가? 그러나 내가 보기에는 담론에 대한 이 외관상의 존경, 이 외관상의 사랑 밑에 일종의 두려움이 숨겨져 있는 것 같다. 금기와 장벽과 문턱 그리고 한계들을 쳐 놓아 담론의 가장 위험한 두터운 부분을 얇게 만들고, 그 무질서는 가장 통제하기 좋은 형태로 재편성한다. 그러면서도 이처럼 언어와 사상에 침투한 흔적마저 지우기 위해 세심한 배려를 기울인 것만 같다. 아마도 우리 사회에는, 아니 모든 사회에는 각기 그 양상은 다르지만 아주 깊이 언어에 대한 공포가 있는 듯하다. ”

“ 담론의 이 같은 끓어오름을 진정시키기 위해 한 사회가 세워 놓은 강제의 체계들을 푸코는 세 개의 카테고리로 나눈다. 우선 '배체'의 외적 절차다. 그것은 '금기'와 '터부(사람들은 모든 것을 말할 수는 없다)', '분할'과 '배척(예컨대 미친 사람의 말을 무시하는 것)' 마지막으로 '진실에의 의지'로 되어 있다. '배척을 하는 데에는 더할 수 없이 완벽한 장치'인 이 '진실에의 의지'는 시대가 더할수록 더욱더 강화되지만 사람들이 가장 덜 언급하는 장치인 것이다. ”

“ 한계 짓기 원칙의 두번째 그룹은 담론 자체의 내부에서 행사되는 원칙들이다. 글이나 말의 우연한 성격을 제거하기 위해 그것들에 말을 덧붙이는 '주석', 글이나 말의 낯선 단독성을 '자아'와 '개체성'의 인지 가능한 동일성으로 귀결시키는 '저자'의 개념, 그리고 마지막으로 학문적이건 아니건 간에 앎을 배열하고 분류하며 거기에 동화되지 않는 모든 것을 변두리로 몰아내 버리는 '규율'이 그것이다. ”

“ 다시 무질서에게 그 충만한 권리를 되돌려 준다? 이것이 아마도 '담론의 질서'를 세우는 강제성의 촘촘한 그물망에 항거하는 투쟁 속에서 푸코가 스스로에게 부여한 임무일 것이다. 비록 그 질서를 무너뜨리지는 못할망정 최소한 그것을 분석하고 백일하에 드러내며 그것을 가려 주고 있는 명증성의 탈이라도 벗겨 내야 하는 것이다. ”

“ ‘배척을 하는 데에는 더할 수 없이 완벽한 장치’인 이 ‘진실에의 의지’는 시대가 더할수록 더욱더 강화되지만 사람들이 가장 덜 언급하는 장치인 것이다. “우리 역사상 소위 진실이 금기를 정당화하고 광기를 정의하려 하는 바로 그곳에서 이 진실에의 의지를 회피하고 그것에 의문을 제기하려 했던 모든 사람들, 예컨대 아르토, 바타유 등은 지금 우리들의 작업을 비추어 주는 높은 표지임에 틀림없다”라고 푸코는 선언했다. ”

“ 광기와 마찬가지로 '정상인'과 수감자를 가르는 분할선이 불분명하므로, 푸코는 권력의 메커니즘이 어떻게 전개되는지를 폭로하기 위해 이곳에 관찰대를 설치하려는 것이다. 그러나 이 일에서의 푸코의 출발점은 이론적인 차원이 아니다. 그는 우선 행동 속에서, 매일매일의 투쟁 속에서 모습을 드러냈다. ”

“ 우리는 정치범으로서 실질적인 인정을 받기를 요구한다. 그렇다고 해서 다른 일반범과 다른 특별대우를 요구하는 것은 아니다. 우리가 보기에 그들은 한 사회제도의 희생자들이다. 사회는 그들을 만들어 낸 후 재교육을 거부하고 단지 그들을 몰아내고 있을 뿐이다. ”

“ 그의 연구와 행동 속의 아주 새로운 것들이 사실은 그의 내적 필연성 속에 이미 잉태되어 있는 듯하다. ... 주제들은 서로 연계되어 있고, 회고적인 시선으로 매번 거기에 가해진 수정은 사실상 앞의 것들의 부름에 호응하는 것이며 동시에 나중에 올 것들의 예고였다. 단절, 사실 단절은 있었다. 곤란, 어려움이 없지도 않았다. 후회, 이것이 큰 역할을 했다. 이 모든 것들이 결국 마지막에 가서는 모든 것을 한데 묶는 유기적 일관성의 인상을 주는 데 기여했다. ”

“ "미셸은 이 모든 것이 무위로 끝났다는 감정을 가졌다"고 질 들뢰즈는 1986년에 가진 한 인터뷰에서 말했다. 들뢰즈는 그러나 지식인의 참여에 대한 새로운 개념을 시험해 볼 수 있었던 이 '모험', 이 '경험'이 푸코에게는 매우 중요했다고 강조했다. 이것은 더 이상 고상한 가치의 이름으로 행해지는 참여가 아니라 이때까지 알려져 있지 않았던 현실에 시선을 돌리는 참여였던 것이다. 참을 수 없는 것들을 보여 주는 것은 참을 수 없는 상황 속에서 정말로 그것들을 참을 수 없게 만드는 것이었다. ”

“ ...나의 모든 책들은 자그마한 연장통이다. 사람들이 권력 제도를 단락시키거나 그 가치를 떨어뜨리거나 혹은 완전히 분쇄하기 위해서는 이 연장통의 뚜껑을 열고 마치 드라이버나 펜치를 찾듯이 거기서 어떤 문구, 어떤 관념, 어떤 분석을 찾아볼 수 있을 것이다. ... 나에게는 그보다 더 좋은 일이 없겠다. ”

“ 60년대와 70년대의 옛 좌파 투사들의 역정은 우리를 매우 어리둥절하게 만들거나 그 이상이다(아마도 착란에 가까웠던 그 시대의 지나친 과격성이 그후의 그토록 근원적이고 또한 환각적인 전형으로 이어지지 않았을까) ”

“ 이러한 민중적 사법의 활동이 재판의 형식으로 정리되어야 하는가부터 생각해 보아야 합니다. 재판은 민중적 사법의 자연스러운 표현이 아니라는 것이 나의 가설입니다. 오히려 그것은 국가기구의 가장 특징적인 제도 내부에 그것을 다시 등록시킴으로써 민중적 사법을 몰수하고 통제하고 압살해 버린 역사적 기능을 갖고 있습니다. ”