[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

D-29
“가장 허약한 체제를 뒤엎으면서, 그리고 가장 강력한 체제를 위협하면서 앞으로 이 지역 전체를 불 지르게 될 운동은 아마도 ‘이슬람’운동일 것이다. 단순히 종교만이 아니라 삶의 방식이며 역사와 문명의 산물인 이슬람교는 수많은 사람들의 거대한 화약이 될 것이다….”
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
(자크 랑) 문화부 장관은 좌익으로의 정권 교체를 ‘암흑’에서 ‘광명’으로의 전환이라고 정의했다. 이런 문맥에서 좌익인사들이 바로 자기들 편의 권력에게 청원서를 내는 것은 그로서는 용납할 수 없고 생각조차 할 수 없으며 있을 수도 없는 일이었다.
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
“그들은 내가 자기들과 같은 견해일 때에만 내게 말할 권리를 준다”
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
"내가 누구인지 묻지 말고, 나에게 언제나 똑같은 모습으로 남아 있기를 강요하지 말라."
미셸 푸코, 1926~1984 p.307, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
죽음은 아무런 비밀도 감추지 않는다. 그러나 그 어떤 문도 열어 주지 않는다. 그것은 한 인간의 종말일 뿐이다. 그의 뒤에 남는 것, 그것은 그가 다른 인간들에게 주었던 것 혹은 그 사람들의 기억 속에 남아 있는 것뿐이다. - 노르베르트 엘리아스 Norbert Elias
미셸 푸코, 1926~1984 p.332, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
지식인들이 생각하는 것 이상으로 많은 이념들이 있다. 그리고 그 이념들은 '정치가들'이 생각하는 것 이상으로 적극적이고 강하며 저항적이고 열정적이다. 이념이 생겨나는 곳, 그것들이 폭발하는 현장을 목격해야만 한다. 그것을 말하는 책 속에서가 아니라 그것들의 힘이 표출되는 사건들 속에서, 그리고 그 이념들의 주변에서, 그것들에 찬성하며 또는 반대하며 펼쳐지는 투쟁들 속에서 그것을 직접 보아야 한다.
미셸 푸코, 1926~1984 480p, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
화제로 지정된 대화
이번 벽돌 책 함께 읽기 모임은 내일, 모레 3부 8장과 3부 9장을 읽고 마무리합니다. 내일 12월 29일 월요일에는 3부 8장 '선과 캘리포니아'를 읽습니다. 이 장에서는 푸코가 매혹을 느꼈던 나라 일본과 선불교, 미국 특히 캘리포니아 이야기가 나옵니다. 미국 뉴욕과 캘리포니아 샌프란시스코, 버클리 등을 자주 오가면서 동성애와 마약으로 인생을 즐기는 이야기도 나오고요. 아시다시피, 50대의 푸코에게 즐거움이었던 이 경험은 결국 파국을 부르죠; 8장과 9장을 읽으면서 살짝 슬픈 마음도 듭니다. 푸코가 1984년 6월 25일 사망할 때는 만 57세(58세)였으니까요.
전통 사회학, 다시 말해 뒤르켐식의 사회학은 '사회가 어떻게 개인들을 한데 응집시키는가? 개인들 사이에 수립되는 관계의 형태 또는 감정적이고 상징적인 소통의 형태는 무엇인가? 사회가 하나의 전체를 이룰 수 있도록 하는 조직의 체계는 무엇인가? 라는 등등의 질문을 제기했다. 나는 그 반대의 질문에 관심이 있다. 또는 그 문제의 반대 대답에 관심이 있다. 즉 '누구를 제외하고 어떻게 분리를 하면서 그 어떤 배제의 체계를 통해 그리고 어떤 부정과 거부의 작용을 통해 사회는 기능하는가?' 이다. 그러나 이제부터 나는 반대의 질문을 하겠다. 감옥은 배제라는 수동적 기능으로만 축소되기에는 너무나 복잡한 조직이다. 그 비용과 규모 그리고 그것을 관리하는 데 들이는 노력과 그것을 정당화시키기 위한 이론들, 이 모든 것은 감옥이 포지티브한 기능을 갖고 있다는 것을 지시하고 있는 듯하다. 문제는 자본주의 사회가 자신의 행형 제도를 작동시키는 데에 어떤 역할을 하며 어떤 목적을 추구하는지 그리고 처벌과 배제의 이 모든 절차로부터 어떤 효과가 생겨나는지를 알아야 하는 것이다. 그것이 경제 영역에서 어떤 자리를 차지하고 있으며 권력의 행사와 유지에서 어떤 중요성을 갖고 있으며 또 사회적 갈등....속에서 어떤 역할을 하는지도 알아야 한다.''
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
'푸코는 정신의학과 감옥의 예를 들고 이렇게 결론지었다."당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가' 라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적 역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다. "
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
푸코는 미국에서 행복을 느꼈다. 자신과의 화해가 마침내 실현된 것이다. 일하는 것도 즐거웠고 육체적 쾌락에서도 행복했다 .80년대 초부터 그는 점점 더 숨막히는 파리와 프랑스를 떠나 미국에 정착하려는 계획을 진지하게 생각하기 시작했다. 천국 같은 캘리포니아에서 살고 싶다는 꿈을 공공연히 사람들에게 말하기도 했다. 태양이 빛나는 멋진 캘리포니아.... 그러나 시간이 없었다. 새로운 페스트가 그 끔찍한 참화를 퍼뜨리기 시작했고 푸코는 그 희생양이 되었다.
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
푸코가 SM을 즐겼다는 것이 좀 충격이었다. 그러나 그보다 그로인해 그에게 닥칠 일들이 더 슬펐다. 프랑스의 유명한 철학자 미셸 푸코를 못알아보고 1998년 가을 버클리에서 한 유명한 교수는 프랑스의 사상을 frog fog라고 지칭했다는게 난 좀 당시 미국이 매력적이지 않아 보였다. 그럼에도 푸코는 미국에서 자신과의 화해를 실현한 행복을 맛보았다니... 미국은 푸코에게 마지막 파라다이스 였을까? 미국 안에서의 익명성이 그를 더 자유롭게 해서일까?
무진 애를 쓰면서 시작하고 다시 시작하고 시도하고 실패하고 모든 것을 처음부터 끝까지 다시 시작하고 그러면서 한 걸음 한 걸음 주저하는 발걸음을 떼는 그런 사람들, 그리고 똑같이 불안과 망설임 속에서 작업하면서도 결국은 자기 의무를 포기하는 사람들, 그렇다. 우리들은 같은 별 위에 사는 사람들이 아니다.
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
푸코의 지성은 글자 그대로 한계가 없다. 너무 기발하다고까지 말할 수 있다. 그는 육체와 정신, 본능과 이념 등의 전통적인 구분이 무의미하게 보이는 살아 있는 존재의 영역에 관찰대를 설치했다. 광기, 성, 범죄가 바로 그것이다. 거기서 그의 시선은 마치 등대처럼, 아무리 불확실한 것이라도 발견할 준비가 되어 있는 채 그리고 정통이라는 교조에 머루르는 것만을 제외하고는 무엇이든지 받아들일 태세가 되어 있는 채, 역사에서 현재로 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 거울이 달린 그의 지성 안에서 생겨나는 판단들은 그 반대 이론에 부딪혀도 파괴되거나 물러남 없이 오히려 더욱 두터워졌다. 이런 경지에 이르면 누구하도 그러하듯이 이 모든 것은 극도의 호의와 선량함의 기초 위에 놓여져 있었다.
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
푸코는 자기 문체에 변화를 일으킬 만큼 고대의 지혜를 내면화시킨 것 같다. 작가의 문체는 결국 그 사람의 문체인 것이다. 왜냐하면 그의 문제가 된 것은 결국 '존재의 문체화'이며 '삶의 미학'이었기 때문이다. 물론 그는 자료들을 통해 역사적 문제를 형상화했다. 그러나 그가 느꼈던 문제는 항상 자신의 느낌과 밀접하게 연결된 것들이었다. 질 들뢰즈가 그것을 아주 정확하게 집어냈다. 그 당시 푸코가 관심을 가졌던 것은 고대로의 회기가 아니라 '오늘날의 우리들' 이었다는 것이다. 푸코는 드레이퓌스와 라비노에게 이렇게 말하지 않았던가. "나를 놀라게 하는 것은 오늘날 우리 사회에서 예술이 더 이상 개인들 혹은 인생과 관계를 맺지 않고 오로지 사물과만 관계를 맺는다는 사실이다.... 개인의 인생은 모두 하나의 예술작품이 아닐까?"
미셸 푸코, 1926~1984 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
<미셸푸코 1926-1984> 모두 완독했습니다. 스스로 부족한 점들을 많이 느끼지만 그래도 미셸 푸코에 관한 책을 처음 읽었지만 끝까지 포기하지 않은 점에 스스로에게 의의를 둡니다. ^^ 다음에 @향팔님이 추천하신 초급 철학서 등을 읽으며 그의 철학에 더욱 다가갈 수 있길 바랍니다.
내 작업의 동기는 아주 간단했다. 어떤 사람들은 그 자체로 충분하다고 생각할 것이다. 그토록 끈질기게 작업에 몰두했던 나의 수고는 - 단지 #호기심, 그렇다 일종의 호기심 때문이었다. 반드시 알아야 할 지식을 자기 것으로 만들고자 하는 호기심이 아니라 자기 자신으로부터 떨어져 나가는 것을 용해 주는 그러한 호기심이다. 지식의 습득만을 보장해 주고 인식 주체로 하여금 길을 잃고 방황하도록 도와주지 않는 그런 지식욕이란 무슨 필요가 있을까? 우리 인생에는 '성찰과 관찰을 계속하기 위해서 자기가 현재 생각하는 것과 다르게 생각할 수도 있으며, 자기가 지금 보고있는 것과 다르게 지각할 수도 있다' 라는 의문이 반드시 필요한 그런 순간들이 있다. ....그렇다면 철학이란 - 철학적 행동이란 - 도대체 무엇일까? 그것은 #사유 에 대한 비판작업, 바로 그것이 아닐까? 그것은 자기가 이미 알고 있는 것을 정당화시키는 것이 아니라 어떻게, 그리고 어디까지 우리는 이미 알고 있는 것과 다르게 생각할 수 있는가를 알아내려는 노력, 바로 그것이 아닐까"
미셸 푸코, 1926~1984 575, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
오늘 완독하였습니다. 푸코가 누군지...잘 알지 못했던 터라...초반에 집중이 잘 안되었지만 , YG님과 모임에서 글들을 보고 , 제미니 도움받아 조금씩 이해할 수 있었습니다. 푸코가 주장했던 내용들을 알아가면서.... 많은 공감이 되었고, 나와 내가 속한 환경에 있는 권력에 대해서 생각해 보는 아주 유익한 시간이었습니다. 푸코가 '호기심', '우리가 이미 알고 있는 것과 다르게 생각할 수 있는 가를 알아내려는 노력' 으로 삶의 순간들을 살아왔음을 느낄 수 있었던거 같습니다. 나의 독서 생활도 좀 돌아봐야 될것 같다 라는 생각도 해보왔습니다. <화석자본>처럼 또 저의 미지의 영역에 생각을 깨워준 좋은 책이었습니다. 감사합니다. 일년동안 풍성한 독서를 이끌어 주셔서 다시한번 감사드립니다. 다음달 책으로 ...흰닭... 한표 보냅봅니다 :-) @borumis 님의 밑줄 공유가 아주 많은 도움 되었습니다. 감사합니다
승려가 선과 기독교 신비주의의 차이점이 무엇인 것 같으냐고 묻자 그는 이렇게 대답했다. “기독교적 영성과 그 테크닉에서 아주 인상적인 것은, 거기서는 항상 개인화를 추구한다는 것입니다. 개인의 영혼 밑바닥에 있는 것을 포착하려고 끊임없이 노력을 하지요. ‘네가 누구인지 내게 말해 달라’ 이것이 바로 기독교의 영성주의입니다. 그런데 선에서는 영성과 연결된 모든 테크닉이 개인을 지우는 경향이 있는 것처럼 보입니다.”
미셸 푸코, 1926~1984 536쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
이 대목을 읽으니 지난 여름에 사두고 아직도 읽지 않은 책의 제목 <‘나’라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다>가 생각나네요. (내년 초파일 전에는 읽을 수 있을지…) 예전에 슈퇴리히 철학사에서 동양철학을 다룬 꼭지가 분량은 적지만 알쏭달쏭 재미있길래 ‘고요한소리’에서 나온 불교 책자 두 권을 사서 읽어 봤거든요. 생각했던 것보다도 내용이 알차고 좋았습니다. 완전 작고 얇은 소책자로 권당 단돈 천원입니다ㅎㅎ (관계자 아님) <불교-과학시대의 종교>는 불교 철학이 어떤 세계관을 가지고 있는지, 어떤 점에서 유신론적 종교와 다른지 등 기본 개념과 여러 용어들을 풀어 설명해주는 책입니다. 특히 현대 과학의 개념(생물학적 진화론이나 일반상대성이론 같은)들이 붓다의 가르침 속에 내재해 있다고 말하는 내용이 인상적이었어요. <미래를 직시하며>는 개인의 해탈을 넘어 사회정의를 위한 기준을 제시하는 불교, 자본주의 경제체제의 극복을 향한 행동 지침으로서의 불교를 이야기하는 내용이었던 걸로 기억해요. ‘고요한소리’ 천원 시리즈는 이밖에도 많이 나와 있는데 가끔 배송비 무료 가격 맞춰야 할 때 끼워 사기도 알맞습니다 ㅎㅎ
'나'라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다 - 부처님이 가르친 것
불교 - 과학시대의 종교
미래를 직시하며 - 불교의 사회적 역할에 관한 소고 네 편
‘당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가’라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적·역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다.
미셸 푸코, 1926~1984 539쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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