[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ 『광기와 비이성』 서문에서 푸코는 다음과 같이 선언했다. “규칙과 방법 중에서 나는 유일하게 한 가지만을 택했는데, 그것은 가장 집요하고도 가장 억제된 진실에 대해 정의해 놓은 샤르의 텍스트 속에 있는 것이다. 샤르는 이렇게 말했다. ‘나는 사물이 우리들로부터 스스로를 보호하기 위해 만들어 놓은 환상을 제거했고, 사물이 우리들에게 양도한 부분을 사물에게 남겨 놓았다.’” 그 서문은 샤르의 또 다른 인용으로 끝을 맺고 있다. 따옴표 속에 석 줄을 인용했는데 이번에는 저자를 밝히지 않았다. “힘겹게 중얼거리고 있는 비장한 동지여, 등불을 끄고 보석을 주게나. 새로운 신비가 그대 뼛속에서 노래하고 있나니. 그대의 정당한 남다름을 계발하게나.” ”

“ 우리에게 감각• 경험• 관능•독특한 체험•주관적 내용 혹은 사회적 의미의 중요성만을 가르쳐 준 그 시기에 불레즈와 음악을 만남으로써 20세기를 전혀 다른 각도에서 볼 수가 있었습니다. 즉 형식의 주변에서 일어난 오랜 전투가 그것입니 다. 러시아에서 독일에서 오스트리아에서 또는 중유럽에서 미술•건축• 철학• 언어학•신화학 등을 통해 '형식주의'가 낡은 문제들에 어떻게 도전 했고, 사유방식을 어떻게 뒤흔들어 놓았는지를 인식할 수 있었습니다. ”

“ 바라케가 1969년 한 인터뷰에서 "누군가 내게 '천재란 절망에 잠긴 엄격한 정신'이라는 주네의 말을 반복해서 들려주었습니다 라고 말했을 때 우리는 저 멀리서 들려오는 푸코의 목소리를 듣지 않을 수 없었다." ”

“ 여기에서 다음과 같은 정신병의 정의가 나온다. 즉 정신병이란 "인간이 역사적으로 소외되는 사회 안에서의 모순의 결과다. 그렇다면 정신과 치료를 새로운 방향으로 해야만 할 필요성이 생긴다. "언젠가 환자가 소외의 운명을 겪지 않게 되는 날이 올 때, 우리는 비로소 정신병을 인간 개인의 문제로 생각할 수 있기 때문ㅇ다. 그리고 푸코는 이렇게 결론을 내린다. "환경과의 새로운 관계를 수립하지 않고는 치료가 불가능하다. .... 모든 과학이 그렇듯이 심리학도 인간을 질곡에서 해방시키는 것이 목적이라면 진정한 심리학은 심리학주의에서 벗어나야 한다." ”

“ 그의 생각에 실존분석은 정신의학 분야에서 큰 발걸음을 내디딘 것으로 여겨졌다. 반면에 정신분석은 가혹하게 비판했다. 그는 정신분석이 '인간과 주변 환경의 관계'를 '비현실화'했다고 비난했다. ”

“ 푸코의 표현은 이 사설과 놀랍게도 비슷하다. 예를 들면 '갈등의 심리학'이라는 장에서 파블로프의 가설을 소개한 뒤 그는 다음과 같이 말했다. "주위 환경의 조건이 자극과 금지의 변증법적 운동을 더 이상 허용하지 않을 때 거기에는 방어에 대한 금지가 자리 잡는다. 병은 방어의 한 형태다." 그것은 결국 "정신병이 들었기 때문에 소외되는 것이 아니라 소외되었기 때문에 정신병이 된 것이다"라는 의미가 된다. ”

“ 다시 말하면 실증심리학은 다음과 같은 사실을 잊고 있다는 것이다. 즉, "정신병리학이 심리적 경험의 한 근원이었으며 지금도 여전히 그러한 것은, 정신병이 거기서 어떤 숨겨진 구조를 끌어내거나 또는 인간이 거기서 자신의 진실된 모습을 좀더 잘 알아볼 수 있어서가 아니라, 오히려 거기서 자기 모순의 절대적 요소 또는 그 진실의 칠흑같이 어두운 밤을 발견하기 때문이다. 인간의 조건인 질병은 건강의 심리적 진실이다"라고 그는 썼다. 자신의 근원을 잊는 심리과학에 그 '영원히 지옥 같은' 소명을 일깨워 주어야 한다고도 했다. "심리학은 지옥의 회귀에 의해서만 스스로를 구원할 수 있다"고 푸코는 결론을 내렸다. ”

“ (중략) 그러나 '고백' 자체가 푸코에게는 알레르기를 일으키듯 민감한 문제가 아니었을까? 이 민감성은 새로운 컨텍스트(1968년 이후라는 컨텍스트)속에 투영되기를 거부하는 과거의 정체성으로 해석될 수 있다. 1970년대의 그의 모든 텍스트에서 우리는, 그 자신도 말하고 남들에게도 말을 시키려는 사람들의 재촉을 거부하고 피하기 위해 그가 기울인 노력의 흔적을 발견할 수 있다. 거기서도 우리는 일상생활의 1차적인 경험이 학자의 이론적 탐구와 역사적 전망의 근원이라는 것을 다시 한번 보게 된다. ”

“ 여하튼 푸코가 쓴 120페이지의 서문은 그 당시 그의 지적 경향을 보여 주는 가장 좋은 자료다. 그리고 좀더 심층적인 의미에서 이것은 그의 불안과 그때 이후 그가 제기했던 문제들, 그리고 그의 작품의 기원을 그 단초에서부터 파악하는 데 있어서 빼놓을 수 없는 텍스트다. 1983년 미국에서 번역 출간된 『쾌락의 활용』서문에서 푸코는 빈스방거에게 빚지고 있는 모든 것, 그리고 그가 어떻게 이 정신분석학자로부터 멀어졌는가를 다음과 같이 회상했다. "경험의 형식들을 그것들의 역사 속에서 연구한다는 생각은 꽤 오랫전에 내 머릿속에서 구성된 것이었다. 나는 정신병의 영역과 정신의학의 장에서 실존분석의 방법을 사용해 보고 싶었다. 서로 상관이 없지 않은 두 이유 때문에 이 계획은 나를 매우 불만족스럽게 만들었다. 그 첫번째는 경험의 개념을 정립하는 데 있어서 실존적 정신분석은 이론적으로 불충분했고, 두번째는 실존적 정신분석과 정신과 치료행위의 관계가 애매했기 때문이다. 실존적 정신분석은 치료행위를 전제로 하고 있었지만 그러나 실제로는 그것을 잘 모르고 있었던 것이다. 첫번째 난관은 인간 존재에 대한 일반이론을 참조함으로써 해결하려 했고, 두번째 문제는 흔히 언급되는 '사회적ᆞ역사적 맥락'에 의존하는 방식과는 전혀 다른 방식으로 해결하려 했다. 이렇게 함으로써 당시 지배적인 문제였던 사회사와 철학적 인간학의 딜레마를 있는 그대로 받아들일 수 있었다. 그러나 마침내 나는 이 양자 택일의 노름을 하기보다는 경험의 형식들의 역사성 그 자체를 사유해 볼수는 없을까 하고 생각하게 되었다." 그러고는 '그 안에서 경험의 형식들이 형성되고, 발전되고, 변형된 영역, 다시 말해 사유의 역사를 해명하는' 것을 자신의 임무로 삼게 된 긴 여정을 펼쳐 보인 후 그는 "50년대 초 니체의 독서가 나를 현상학과 맑시즘이라는 이중의 전통과 단절시키면서 이런 종류의 문제에 관심을 갖게 해주었다"고 덧붙였다. ”