[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

ㅋㅋㅋㅋ 야한 소설 읽을 때는 북커버로 꼭꼭 가리고.. 과시용 철학책은 북커버 없이 잘 보이게! 그러나 무심한 듯이..

이 책은 1966년 푸코가 루셀에 대한 책을 펴냈던 갈리마르에서 나왔다. 그는 이 새 책을 조르주 랑브릭스에게 제안했다. 피에르 노라가 쥘리아르 출판사를 떠나 갈리마르에 와서 '인간과학' 총서를 기획하고 있었는데 <말과 사물>이 그 첫째 권이 되었다..... 1968년 4월에는 6천부, 6월에도 6천 부였다. 철학서가 그런 부수에 달한 것은 아주 드문 일이있다. 1989년 이 책의 총 발행부수는 100만 부가 넘었다. 당연한 얘기지만 그 최초의 성공은 철학계에서부터 시작되었다. 1966년에 장 라크루아는 교수자격시험 답안지에 가장 많이 인용되는 이름이 알튀세르와 푸코라고 <르몽드>에 썼다. 그러나 이 책의 성공은 물론 더 광범위하게 이루어졌다. 당시 신문기사들을 보면 사람들은 푸코의 책을 해변에서도 읽었고, 아니 최소한 바캉스를 떠날 때 가지고 갔고 그런 사건을 자신도 모르지 않는다는 것을 과시하기 위해 그저 무심하게 놓았다는 듯 카페의 테이블 한옆에 그 책을 슬쩍 놓아두곤 했다.

푸코는 구조주의의 용어 안에서 진행되는 이론적 성찰과 정치적 행동 사이의 관계를 좀더 일반적인 바익으로 재정립하려는 시도를 하기도 했다. "나는 경제적, 정치적 이데올로기적 구조들이 가능하는 엄격한 이론 분석의 방식이 정치적 행동에 반드시 필요한 조건이라고 생각한다. 정치적 행동이란 구조들을 다루는 방식이며, 결국 구조를 바꾸고 뒤흔들어 그것을 완전히 변형시키는 방법이기 때문이다... 나는 구조주의가 오로지 책상머리 지식인들의 이론적 활동이라고 생각지 않는다. 그것은 실천에 접목될 수 있으며, 또 반드시 접목되어야 한다고 생각한다." 그리고 논의를 좀더 진전시켜 이렇게 말했다. "나는 구조주의가 모든 정치적 행동에 반드시 필요한 분석적 도구를 줄 수 있어야 한다고 믿는다. 정치라고 해서 꼭 무식할 필요는 없을 것이다."

2부 5장이 지금까지 읽은 장 중에는 그래도! 가장 재밌었습니다. (어려움이 없어지지는 않지만 ㅎ) @YG 님 한 번 더 정리해 주시니 복습도 되고요. 잘 모르겠는 부분은 ㅜㅜ 1) 샤르트르 진영은 푸코의 <말과 사물>을 왜 부르주아 의식의 도구로 본 것인가? 맑시즘을 부식시킨다고 봤다면 그 논리는 무얼까요? 2)푸코가 구조주의에서 벗어나려고 한 것은 (1)의 이유 때문이었을까요? 스스로 성찰하고 수정해나가는 푸코에 존경심이 들지만 어떤 점이 부족하다고 생각했는지는 명확히 이해가 잘 안되어요.

@aida 님, 의문의 단서가 되는 대목이 291~292쪽의 장 마리 도메나크의 문제 제기입니다.

장 마리 도메나크의 문제 제기는 상당히 의미가 있습니다. 제가 푸코 공부하면서 고민했던 지점하고도 통해서 이 부분도 간단히 정리해 보았습니다.

그런데 역설적으로 푸코의 낙관은 실패합니다. 이게 정말 핵심 같아서 조금 길게 정리했습니다. 여기에는 제가 아래 링크로 연결할 한국의 푸코주의자(였던) 서동진 선생님, 영국의 푸코주의자였던 니컬라스 로즈 같은 사회학자와 제가 인터뷰했던 내용까지 참고해서 정리한 것입니다. * 미셸 푸코가 사르트르를 “박물관의 유물”이라 조롱하며 지성사의 왕좌에 올랐던 1966년, 그 승리의 축제 한가운데서 가장 날카로운 질문을 던진 인물은 장 마리 도메나크였습니다. 그는 푸코에게 물었습니다. “체계의 강제를 도입하는 것은 진보주의적 정치가 개입할 토대를 제거하는 것이 아닌가?” 이 짧은 질문은 푸코주의가 거둔 거대한 지적 승리 뒤에 드리워진 짙은 그림자를 예고합니다. 푸코는 이 질문에 대해 진보란 관념적 열정이 아니라 ‘역사적 조건과 규칙을 인식하는 것’이라 답하며 비켜갔습니다. 그러나 반세기가 흐른 뒤, 푸코를 따랐던 후대의 학자들은 도메나크가 우려했던 그 ‘지적 무력감’의 심연 앞에 서게 되었습니다. 푸코의 도구가 세상을 설명하는 데는 완벽했을지 모르나, 세상을 바꾸는 동력이 되기에는 너무나 차가웠기 때문입니다. 이 지점에서 우리는 푸코를 따랐던 니컬러스 로즈와 서동진이라는 두 지식인의 목소리를 살펴야 합니다. 영국의 사회학자 니컬러스 로즈는 푸코의 ‘통치성’ 개념을 신자유주의 분석의 도구로 극한까지 밀어붙였습니다. 그는 신자유주의가 우리를 억압하는 것이 아니라, 오히려 우리에게 ‘자유로울 것’을 강요함으로써 지배한다는 역설을 명쾌하게 규명했습니다. 자유가 해방의 무기가 아닌 통치의 수단으로 전락했다는 그의 분석은 탁월했습니다. 하지만 분석이 정점에 도달했을 때 그는 돌연 연구 중단을 선언합니다. 통치성 연구가 “창의성을 잃고 반복적 분석에 빠졌다”는 그의 토로는, 설계도를 다 파악한 뒤에도 탈출구를 찾지 못한 지식인의 피로감이었습니다. 한국의 지식인 서동진의 궤적은 이 딜레마를 더욱 선명하게 보여줍니다. 그는 1980~90년대의 ‘자유’에 대한 갈망이 어떻게 자본이 원하는 ‘자기 계발하는 주체’로 포섭되었는지를 푸코의 언어로 해부했습니다. 그는 민주화가 사실은 신자유주의를 준비하는 과정이었으며, 우리가 추구한 자유가 자기 자신을 착취하는 동력이 되었다는 충격적인 진단을 내놓았습니다. 그러나 이 냉철한 분석의 끝에서 그는 깊은 우울증을 고백합니다. “왜 지배받는지는 알겠는데, 어떻게 투쟁해야 할지는 모르겠다”는 그의 탄식은 도메나크의 질문에 대한 40년 만의 고통스러운 응답이었습니다. 서동진이 결국 “다시 사르트르를 읽는다”고 말하며 ‘주체의 의지’를 소환하는 인터뷰의 한 대목은 지성사의 반전입니다. 푸코가 1966년에 그토록 경멸하며 묻어버렸던 ‘주체’, ‘결단’, ‘열정’이라는 단어들이 아니고서는 이 완벽한 체계의 감옥을 깰 방법이 없음을 깨달은 것입니다. 푸코의 분석적 메스는 암세포를 정확히 찾아냈지만, 환자가 다시 일어설 생명력까지는 주지 못했던 셈입니다. 이것은 구조주의가 거둔 ‘설명의 승리’이자 ‘실천의 패배’를 상징합니다. 1966년의 푸코와 사르트르 논쟁을 다시 읽을 필요가 있는 것도 이 때문입니다. 푸코가 준 정교한 ‘체계의 지도’는 우리를 옭아매는 권력의 작동 방식을 여전히 가장 잘 설명해 줍니다. 하지만 그 지도를 들고 이 억압의 감옥을 탈출하려면, 푸코가 비웃었던 사르트르의 ‘무모한 자유’와 ‘주체적 결단’이 다시 필요할지도 모릅니다.