‘딜레마’가 어울리는 단어인 거 같아요. 체계에 대한 분석연구에만 집중하면 타성에 갇히기도 쉽겠어요.
[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>
D-29
고맙습니다. YG님의 정리가 오늘 독서에 정말로 도움이 많이 됐어요 ㅠ 공유해주신 인터뷰 두 꼭지는 쭈욱 훑어봤는데 이따 밤에 다시 정독해보겠습니다. 서동진 선생님 책은 꼭 읽어보고 싶어서 담아뒀습니다.
자유의 의지 자기계발의 의지 - 신자유주의 한국사회에서 자기계발하는 주체의 탄생한국사회의 다양한 층위, 구체적인 맥락에서 신자유주의라는 새로운 주체 형성의 논리가 어떻게 스며들고 작동하는지 살펴본다. 신자유주의를 사회, 정치, 행정, 교육, 문화 등 자본주의 사회의 전 분야를 총체적으로 조직하는 '새로운 합리성'으로 바라보고 근본적인 분석을 시도하는 것. 이 책은 1980년대 산업구조조정에서부터 20년간의 흐름이 '자기계발하는 주체'라는 새로운 주체화 방식에 있음을 섬세하게 보여준다.
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와... 저도 다른 분들 말씀처럼 @YG 님이 정리해주신 내용과 기사까지 읽고 나니 그나마(?) 조금은 이해가 되는 것 같아요. 근데 이번 모임은 남겨주신 글을 읽을 때마다 미간을 잔뜩 찌푸리며 읽곤 합니다(아 이건 집중할 때 제 습관이에요. 하하하). 그만큼 몰입도가 높다는 뜻이겠죠? 아니면 제 이해력이 부족해서 재차 읽거나... (아마도 후자가 아닐까 싶기도 하지만)
기사를 읽다가 문득 에리히 프롬의 『자유로부터의 도피』가 떠오르기도 했는데요(왜 자유를 줬는데 누리지를 못하니...). 자유라는 명목하에 결국은 또 어딘가에 종속되어가는 인간의 모습이 참 아이러니합니다. 저도 @꽃의요정 님 말씀처럼 계속해서 열심히 따라가겠습니다:)
자유로부터의 도피<소유냐, 존재냐>, <사랑의 기술> 등을 통해, 수많은 독자를 확보하고 있는 철학자이자 심리학자 에리히 프롬의 주저가 번역가 김석희의 정확하고 유려한 번역으로 새로 태어났다.
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YG님 설명으로 도움이 많이 됐어요!
“왜 지배받는지는 알겠는데, 어떻게 투쟁해야 할지는 모르겠다” 이 부분이 푸코의 약한 점이었네요.
저도 좀 찾아보니 푸코 이론의 아쉬운 것이 대안이 강하지 못한 것이었더라구요. 푸코는 어떠한 방향을 제시하고 싶지는 않았나봐요.
설명 감사합니다. 저는 여태껏 푸코가 탈구조주의(해체주의)인지 구조주의인지도 헷갈렸던 것 같아요. '푸코의 분석적 메스는 암세포를 정확히 찾아냈지만, 환자가 다시 일어설 생명력까지는 주지 못했던 셈입니다. ' 이 설명으로 조금 더 명확해진 것 같네요.. 구조에서 벗어나고 싶었으나 그 반대로 구조에 오히려 갇힌 아이러니가 이전에 '광기와 비이성'이 정신의학에서 긍정적으로 받아들이다가 나중에 오히려 반정신의학에서 호응을 보이면서 반대로 비난받은 것처럼 푸코의 사상은 양날의 검처럼 자기 자신을 다치게 하는 메스가 될 수도 있겠어요..
우선 이 인터뷰의 맥락을 살펴보겠습니다.
1. 도메나크는 가톨릭 좌파 잡지인 <에스프리(Esprit)>의 편집장이었습니다. 이 잡지는 사르트르와 결이 다르지만 역시나 ‘인간의 존엄성, 의지, 윤리적 결단’을 중시했습니다.
그는 이렇게 걱정합니다. ‘푸코 당신 말대로라면, 인간은 거대한 체계의 부속품일 뿐이다. 그렇다면 우리가 사회를 바꾸려고 노력하는(진보 정치) 게 무슨 소용인가? 인간이 역사의 주체가 아니라면, 혁명은 불가능한 것 아닌가?’
도메나크가 던진 질문의 핵심은 이것입니다. 구조주의적 세계관에서는 인간이 할 수 있는 일이 두 가지밖에 없다는 비판입니다. 순응하거나(“어차피 구조가 다 결정해”라며 체계를 받아들이고 체념하거나), 야만(이성적인 대화나 노력은 통하지 않으니, 체계를 부수기 위해 테러와 같은 맹목적인 외부의 폭력)을 불러오거나.
즉, 푸코의 철학에는 합리적인 진보 정치가 설 땅이 없다고 보는 것이죠.
3. 여기서 푸코의 대답은 매우 냉철하고 전략적입니다. 그는 사르트르식의 ‘뜨거운 진보’를 ‘차가운 진보’로 대체합니다. 사르트르와 도메나크가 ‘우리가 꿈을 꾸고, 자유롭게 상상하고, 열정을 가지면 세상은 바뀐다’고 보았다면, 푸코는 ‘세상을 바꾸고 싶다면, 우리를 옭아매고 있는 역사적 조건과 규칙을 정밀하게 분석해야 한다’고 대꾸한 것이죠.
즉, 푸코에게 진정한 정치는 거리에서 소리를 지르는 것이 아니라, 권력이 작동하는 미세한 규칙(담론의 질서)을 해부하는 것입니다.
4. 이 대목에서 에리봉이 마지막에 덧붙인 “1968년 5월 호에 실렸던가”라는 문장도 의미심장합니다. 푸코가 “주체의 열정은 중요하지 않다, 냉철한 규칙 분석이 중요하다”고 말한 인터뷰가 실린 바로 1968년 5월에, 파리의 거리에서는 68 혁명이 터졌습니다. 학생들은 사르트르식의 ‘주체의 열정과 상상력(“상상력에게 권력을!”)’으로 세상을 뒤흔들고 있었죠.
“ 그러니까 푸코는 매 단계마다 연속적인 수정작업을 하는 사람이다. 그는 열심히 일하고 나서는 그것을 모두 바꾼다. 『지식의 고고학』에서 그는 그럴 권리를 요구했다. "수많은 고통과 희열 속에서 글을 쓰고, 머리를 숙인 채 고집스럽게 일에 전념하는 한편으로 나는-약간 허약한 손으로-내가 그 안에서 모험을 감행할 미로를 하나 마련한다. 그 미로 안에서 나는 내 가설을 이리저리 옮기고, 그 가설에 지하통 로를 파 주기도 하고, 원래의 자리에서 멀리 떨어져 그것을 깊숙이 땅에 박기도 하고, 그 가설의 경로를 요약해 주거나 또는 왜곡하는 돌출물을 가설하기도 한다. 거기서 나는 길을 잃고, 결코 더 이상 만나지 않게 될 시선들 앞에 내 자신을 노출시킨다. 이렇게 얼굴을 갖지 않기 위해 글을 쓰는 사람들이 나 말고도 더 있을 것이라 생각한다. 내가 누구인지 묻지 말고, 나에게 언제나 똑같은 모습으로 남아 있기를 강요하지 말라. 그것은 호적 관리의 도덕일 뿐이다. 그 도덕은 우리의 서류를 지배한다. 그러나 글을 쓸 때만은 우리를 제발 좀 자유롭게 내버려 두었으면 좋겠다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 p.306, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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화제로 지정된 대화
오늘 12월 19일 금요일에는 2부 마지막 장(6장) '광활한 바다'를 읽습니다. 『말과 사물』로 스타가 된 푸코는 1966년 9월부터 2년간 프랑스를 떠나 튀니지의 튀니스 대학에서 일합니다. 그렇게 튀니스에 있을 때, 프랑스는 1968년 5월 혁명의 격랑에 휩쓸리게 됩니다. (푸코도 그 후속탄을 맞는데, 그건 3부 1장에 나옵니다.)
튀니지는 이탈리아 남서쪽 건너편의 아프리카 북부에 있는 나라입니다. 튀니지와 이탈리아 사이에 그 유명한 휴양지 섬 몰타가 있습니다. 알제리와 리비아 사이에 있는 나라이고, 오랫동안 프랑스의 식민지였습니다(1882~1956년).
하지만 찬란한 역사를 가지고 있는 나라이기도 하죠. 로마와 세 차례 전쟁(포에니 전쟁)을 했던 명장 한니발의 카르타고가 바로 튀니지의 옛 이름입니다.
푸코는 튀니스 인근의 시디 부 사이드에서 살았는데, (저는 이번에 처음 알았는데) 한국 광고에도 나올 정도로 해변이 아름다운 휴양지라고 합니다. 푸코가 부럽네요. :)
시디 부 사이드는 찾아보니, 말씀하신 것처럼 정말 아름답고 예쁘네요. 튀니지의 산토리니라 불릴 정도라고. 파랑파랑 포카리스웨트 광고가 떠오릅니다:)
정말 멋진 곳이네요. 길냥이 천국인 것도 좋고요.
오, 길냥이 말씀하시니까 오늘 아침에 공원 산책하다가 만났던 길냥이가 떠오릅니다. 저를 보고 날렵하게 도망을 가버렸지만(힝...) 날이 추운데도 여전히 많이 보이더라고요.
아 너무 귀여운 (힝…)에 웃음이 나오네요. 맞아요, 이나라 도시의 길냥이들은 인간을 보면 날렵하게 도망치기 바쁘죠. 간혹 손을 많이 탄 듯한 아이들(거의 유기묘가 아닐까 싶어요)도 있긴 하지만요. 튀르키예 여행 갔을 때 보니까 거기도 길냥이와 길댕이들의 천국이더라고요. 이슬람권 국가들이 특히 그런가봅니다. (예언자 무함마드가 고양이 집사라서 ㅎㅎ)
무함마드가 집사님이었군요 ㅎㅎㅎ
“ 학생들은 그의 강의를 아주 열심히 들었다. 주제는 매우 다양했다. 왜냐하면 그는 학사과정 전체를 포함하는 세 학년을 다 맡았기 때문이다. 어느 학년에는 니체를 강의했고, 또 너느 학년에게는 후설의 <데카르트적 성찰>을 통해 데카르트를 강의했다. 미학에도 시간을 할애하여 환등기로 명화들을 보여 주면서 르네상스에서 마네까지의 회화의 흐름을 해설했다. 심리학도 소홀히 하지 않았다. '투사'에 대해 강의하는가 하면 심리학, 정신의학, 정신분석학의 이론들을 강의하기도 했다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디 에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 들르달의 기억에 의하면 푸코는 강의실에 들어가기 전에 언제나 거의 패닉 상태였다고 한다. "그는 강의하는 것을 좋아하지 않았다. 강의실에 들어가기 전의 그의 모습을 한번만 보면 무슨 말인지 이해할 수 있을 것이다. 그는 극심한 공포증을 갖고 있었고 온몸에서 땀을 흘렸으며 손을 비비 꼬았다. 그런데 일단 강의실에만 들어가면 그는 완전히 강의의 주제를 장악하는 것이다." ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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어떻게 극심한 강의 공포증이 있는데 무대에만 쓰면 무대를 휩쓸 수 있는지 궁금하다. 그렇게 인기가 많은데도 매번 공포증을 느끼는 푸코는 자신의 강의하는 것을 좋아했을까? 싫어했을까? 자신이 인기있는 것은 알았을테고 혹시라도 완벽한 강의에 한점의 실수라도 있을까봐 강박 때문에 공포증이 있었을까? 지금도 이런 강연자가 있는지 궁금하고 또 푸코의 강의도 들어볼 수 있었다면 좋겠다.
“ "현대 세계에서 그 어떤 것이 절대적 자기희생의 가능성과 능력, 그리고 그것을 하고자 하는 욕구와 의향을 줄 수 있단 말인가? 어떤 이해관계, 어떤 야망, 어떤 권력욕에 전혀 물들지 않은채? 나는 이 모든 것을 튀니지에서 보았다. 신화가 필요하다는 분명한 증거를.... 투쟁을 하기 위해서는 하나의 정치 이데올로기가 필요하고 또 세계와 인간관계와 상황에 대한 어떤 정치적 개념이 절대적으로 필요했다. 반면 이론의 분명한 정립과 그것의 과학적 가치는 완전히 부차적인 것으로 밀려났다. 정의롭고 올바른 행동을 위한 진정한 원칙이라기보다는 토론을 통해 사람들을 행동 속에 끌어들이는 미끼에 불과했다....." ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ "니체의 기획은 인간에 대한 질문이 한없이 증가하는 것을 막는 마침표로 이해될 수도 있다. 신의 죽음은 사실 절대성에 종지부를 찍으면서 동시에 인간 자신을 살해하는 이중살해의 제스처로서 나타났던 것이 아닌가. 왜냐하면 유한한 인간은 영원과 분리될 수 없는 존재이기 때문이다. 인간은 영원을 부정하는 존재 며 동시에 영원을 예고하는 존재다. 그러므로 신의 죽음이 완성되는 것은 인간의 죽음 속에서다." ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 p. 280, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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