[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ 푸코가 마치 우물 파는 사람이 물속에 뛰어들듯 빠른 걸음으로 강단에 들어올 때 그는 자기 의자에 당도하기까지 몇 사람의 몸을 제쳐야만 했다. 그러고는 원고지를 놓기 위해 녹음기를 한 옆으로 밀고 윗옷을 벗고 램프에 불을 켠 후 시작하는 것이었다. 이 모든 것이 마치 시속 100킬로미터처럼 신속했다. 그리고 자신에 찬 목소리가 확성기를 통해 나왔다. 희미한 빛이 회벽 수반에서 올라오고 있는 이 낡은 강의실에서 확성기는 유일하게 현대성에 양보한 물건이었다. 3백석의 강의실에 5백 명이 밀려 들어 빈 공간을 꽉 메우고 있었다. 고양이 한 마리가 발 하나를 들이밀 수 없을 정도였다. 나는 경솔하게도 강의 시작 40분 전에 그곳에 갔다. 그 결과 온몸이 쑤시고 아팠다. 창틀 위에 앉아 2시간을 보냈으니 그럴 만도 했다. 게다가 공기도 탁해서 숨이 막혔다.... 그의 말에는 웅변조가 전혀 없었다. 투명하고 무섭도록 설득력이 있었다. 그는 바로 전 해의 자신의 연구업적의 의미를 설명하기 위해 1년에 12시간 공개강좌를 가졌다. 그래서 그는 최대한 압축을 했고 마치 기사를 다 쓴 후에도 아직 쓸말이 너무 많이 남아 있는 기자처럼 여백을 가득 메웠다. 오후 7시 15분 푸코는 강의를 끝냈다. 학생들이 그의 책상으로 몰려들었다. 그에게 말을 하기 위해서가 아니라 녹음기를 끄기 위해서였다. 질문은 없었다. 혼잡한 군중 속에서 그는 혼자였다. ”

“ 나는 구조가 거리에 나와 시위하지 않는다고 쓴 것은 전혀 정당하지 않다고 생각한다. 왜냐하면 5월 사건이 뭔가 보여준 것이 있다면 그것은 바로 구조가 거리에 나왔다는 사실이기 때문이다. 데모 현장에 그것을 써 놓았다는 것 자체가 인간의 행동은 언제나 자기 자신을 잘 모르고 있다는 사실을 잘 보여 주고 있다. 이것이 바로 인간 행동의 내재적 특성이다. ”

“ 선발위원으로서 나의 문제는 몇몇 지원자에 대해서 언제나 똑같은 것입니다. 견해나 방법을 묻는 것이 아니라 사람됨의 크기를 측정하고, 가능성을 관찰하는 것입니다. 그런데 이 사람은 가능성이 분출하는 사람입니다." ”

“ 그러나 내게는 어떤 하나의 차원이 아직 탐사되지 않은 듯이 보인다. 광인들이 어떻게 광인으로 인정을 받았고, 어떻게 사회로부터 격리되고 추방되어 감금되고 치료되었는지, 그들을 받아들이고 가두고 가끔은 그들을 보살핀 기관이 무엇인지, 어떤 심급이 어떤 기준으로 광기를 결정했으며 그들을 강제하거나 벌주거나 또는 낫게 하기 위해 어떤 방법이 사용되었는지, 결국 어떤 제도와 실천의 그물망 속에 광인이 사로잡히고 동시에 규정되었는지를 탐구해 보아야 한다. .... 아주 정밀하고 명확한 지식이 거기에 관여하고 있다. 그러자 내게 하나의 목표가 모습을 드러냈다. 제도라는 복합적인 체계 안에 투입된 앎이 바로 그것이다. ... 그 앎의 가시적 실체는 이론적 담론이나 학문적 담론이 아니고 문학도 아니다. 그것을 일상적으로 규제받는 실천이다. ”

“ 의료행위는 불안한 혼합 속에서 정밀과학과 비과학적 전통을 한데 혼합하는 데 그치지 않았다. 그것은 스스로의 균형과 일관성을 지닌 앎의 체계로 틀이 잡혀 갔다. 그러니까 우리는 단순한 정신적 습관이 아니면서도 그렇다고 과학과 정확히 일치하지도 않는 앎의 영역이 있음을 인정해야만 한다. ”

“ 거기서 나는 전혀 다른 두 개의 결과와 마주쳤다. 그 하나는 '투입된 앎들'의 비교적 자율적이고 특수한 존재를 확인한 것이고, 또 하나는 그들 고유의 구조들이 각기 체계적인 관계를 갖고 있음을 주목하게 된 것이다. .... 견해와 과학적 인식 사이에서 아주 특별한 층위의 존재를 확인할 수 있었는데 나는 그것을 앎의 층위라고 부르기를 제안한다. 이 앎은 이론적 텍스트나 경험의 도구 안에서만 구체화되는 것이 아니라 모든 실천과 제도 안에서 실체화한다. ”

“ "구성된 과학...과 견해의 현상... 사이에서 사유체계의 역사를 써야만 할 것입니다. 이것은 인식 일반과 그것들의 조건, 그리고 인식하는 주체의 지위를 다시 검토하는 것으로 귀결할 것입니다." (...) 사유체계의 역사는 그러니까 사유하는 인간 혹은 인간들의 역사가 전혀 아니다. 요컨대 유물론과 유심론의 갈등이 사람들을 적대적인 형제로 갈라놓은 것은 역사가 이 두번째 용어에 사로잡혔기 때문이다. 그러나 결국 그것은 똑같은 문제를 가지고 있다. 예컨대 사유의 주체로서 한쪽은 개인을, 또 한쪽은 집단을 선택하는데 여하튼 주체를 문제 삼는 것은 양쪽이 똑같다. .... 이원론을 포기하고 비데카르트적 인식론을 구성하는 것은 더 많은 것을 요구한다. 즉 사유는 간직하되 주체를 제거하고, 인간이라는 자연이 배제된 역사를 구성하는 것이다. ”