[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ 얼마 후 푸코는 이란에 다시 가기로 결심했다. 그전에 바니사드르와 한참 의논을 했다. "미셸 푸코가 카샹의 내 집으로 찾아와 우리는 같이 작업을 했다. 그는 어떻게 해서 이 혁명이 외세에 대한 의존 없이 전개되는지, 그리고 도시들이 서로 멀리 떨어져 통신에 어려움이 있는데도 불구하고 어떻게 온 나라가 일시에 봉기할 수 있는지를 알고 싶어 했다. 그는 권력의 개념에 대해 깊이 생각했다"라고 바니사드르는 회상한다. ”

“ 그리고 푸코는 다음과 같이 이란의 운동을 정의했다. "자신들을 내리 누르는 엄청난 무게를 맨손으로 들어 올리려는 사람들의 봉기다. 세계 전체의 질서라는 그 무게는 우리 모두를 짓누르고 있지만 특히 제국 국경의 농부며 석유 노동자인 그들을 더욱 힘겹게 짓누른다. 아마도 지구 전체의 체제에 대항하는 역사상 처음의 봉기가 아닐까. 그야말로 가장 현대적인 형태의 저항이다. 그리고 가장 무모한 저항이기도 하고." ”

“ 요즘 지식인이라는 말은 별로 '인기'가 없다. 나는 이 말을 아주 정확한 의미에서 쓸 수 있다고 생각한다. 지금은 '내가 지식인이 아니다.'라고 말할 계제가 아니다. 그렇게 한다면 사람들이 웃을 것이다. 나는 지식인이다. 사람들은 내가 나의 행동을 어떻게 생각하는지를 물을 것이다. 그럼 나는 이렇게 대답하겠다. 전체의 커다란 필연성에 비해 볼 때 그런 식의 죽음, 그런 식의 함성. 그런 식의 봉기가 무슨 상관이란 말인가. 내게는 우리가 살고 있는 이 상황 속에서의 일반원칙이 중요할 뿐이다.' 라고 말하는 사람이 전략가라면, 그 전략가가 정치인이든 역사가든 혁명가든. 또는 샤나 아야톨라의 추종자든 나는 개의치 않는다. 나의 이론적인 도덕은 그와 정반대다. 그것은 '비전략적'이다. 개인이 봉기할 때는 그것을 존중하고 권력이 보현적 법칙층 위반할 때는 단호하게 반대한다. 간단한 선택이고 불안한 작업이다. 왜냐하면 역사의 밑에서 역사를 단절시키고 뒤흔들어 놓는 어떤 것을 엿보아야 하고 동시에 정치의 뒤에서 무조건적으로 정치를 제한하는 어떤 것을 감시해야만 하기 때문이다. 결국 그것은 나의 일이다. 나는 그런 일을 하는 첫번째 사람도 아니고 유일한 사람도 아니다. 나는 다만 그것을 선택했을 뿐이다. ”

“ 우리가 당신들에게 담론을 바꾸라고 말했을 때 당신들은 시대에 뒤떨어진 구호를 내세우며 우리를 비판했다. 그리고 이제 과거에 당신들이 감지할 능력이 없었던 현실의 압력으로 할 수 없이 전선을 바꾸게 되자 당신들은 우리에게 사상을 제공하라고 요구하고 있다. 그러나 당신들은 현실에 대적할 사상이 아니라 당신들의 변화를 은폐시킬 가면을 원하는 것이다. 사람들은 공산주의자들이 권력을 잡았을 때 지식인들이 더 이상 맑시스트가 아닌 것이 문제라고 말한다. 그러나 사실은 지식인들과 연대하는 것을 꺼리는 망설임 때문에 적당한 시기에 당신들의 통치 작업에 유용할 수도 있는 사유의 작업을 지식인들로쿠터 받지 못하는 것이 문제다. ”

“ 그가 하고 싶었던 것이 사회당 사람들의 의식구조의 탐사였기 때문이다. 그 몇 년 사이에 여기저기서 발표된 전체주의 현상에 대한 간략한 분석들을 보고 그는 몹시 화를 냈다. "'전체주의'라는 것은 적절한 개념이 아니다. 그런 조잡한 도구를 가지고는 아무것도 이해할 수 없다. 연구해야 할 대상은 당(Parti)이며 당으로서의 기능이다." ”

“ 기독교적 영성과 그 테크닉에서 아주 인상적인 것은, 거기서는 항상 개인화를 추구한다는 것입니다. 개인의 영혼 밑바닥에 있는 것을 포착하려고 끊임없이 노력을 하지요. '네가 누구인지 내게 말해 달라' 이것이 바로 기독교의 영성주의입니다. 그런데 선에서는 영성과 연결된 모든 테크닉이 개인을 지우는 경향이 있는 것처럼 보입니다. ”

“ 전통 사회학, 다시 말해 뒤르켐식의 사회학은 '사회가 어떻게 개인들을 한데 응집시키는가? 개인들 사이에 수립되는 관계의 형태 또는 감정적이고 상징적인 소통의 형태는 무엇인가? 사회가 하나의 전체를 이룰 수 있도록 하는 조직의 체계는 무엇인가?라는 등등의 질문을 제기했다. 나는 그 반대의 질문에 관심이 있다. 또는 그 문제의 반대 대답에 관심이 있다. 즉 '누구를 제외하고, 어떻게 분리를 하면서, 그 어떤 배제의 체계를 통해, 그리고 어떤 부정과 거부의 작용을 통해 사회는 가능하는가?'이다. 그러나 이제부터 나는 반대의 질문을 하겠다. 감옥은 배제라는 수동적 기능으로만 축소되기에는 너무나 복잡한 조직이다. 그 비용과 규모, 그리고 그것을 관리하는 데 들이는 노력과 그것을 정당화시키기 위한 이론들, 이 모든 것은 감옥이 포지티브한 기능을 갖고 있다는 것을 지시하고 있는 듯하다. ”

“ 60년대 이후 지식인의 역할은 자기 경험과 능력 그리고 개인적인 선택과 욕망에 따라 그 파시즘의 형태들을 드러내게 할 수 있는 지점에 자리 잡는 것이다. 그 지점에서 그는 불행하게도 잘 알려지지 않았거나 또는 너무 쉽게 용인된 파시즘의 형태들을 드러내고, 묘사하고 참을 수 없는 것으로 부각시키며, 그것들을 타도하기 위한 투쟁의 적당한 형태가 무엇인지를 규정해야 한다. .... '당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가'라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적·역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다. ”

“ 서구 기독교 문화에서 인간에 대한 통치는 왜 사람들에게 단순한 복종과 순종만이 아니라 '진실의 작업'을 요구하게 되었을까? 여기서 주체는 단순히 진실을 말하도록 요구받을 뿐만 아니라 자기 자신에 대해, 자신의 과오에 대해, 자신의 욕망에 대해, 그리고 자신의 영혼의 상태 등에 대해 말하도록 요구되는 것이다. 단순히 복종하는 것만이 아니라 자기 자신이 누구인지를 드러내고 그것을 말로 표현하도록 요구하는 그런 유형의 인간에 대한 통치는 도대체 어떻게 형성된 것일까? ”