[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>

“ 내가 그곳의 마지막으로 갔을 때 그는 자기 친구 롤랑 바르트가 호의적으로 재발견한 지드와 쥘리앙 그라크를 떠올렸다. 이 경치 속에서 그는 철학을 떠난 것처럼 보였다. 그의 도피처는 언제나 문학이었다ᆢᆢᆢ. 311쪽 들루달의 기억에 의하면 푸코는 강의실에 들어가기 전에 언제나 거의 패닉 상태였다고 한다. "그는 강의하는 것을 좋아하지 않았다. 강의실에 들어가기 전에 그의 모습을 한 번만 보면 무슨 말인지 이해할 수 있을 것이다. 그는 극심한 공포증을 갖고 있었고, 온몸에서 땀을 흘렸으며 손을 비비 꼬았다. 그런데 일단 강의실에만 들어가면 그는 완전히 강의의 주제를 장악하는 것이다." 313쪽 이폴리트는 헤겔과 현대철학에 대해서 강연할 참이었다. 시작하기 전에 그는 옆에 앉아 있는 푸코를 가리키며 "초청자가 뭔가 잘못 생각한 것 같습니다. 왜냐하면 현대 철학은 바로 저기 앉아 있으니까요" 라고 말했다. 방금 전에 푸코는 강연의 주제를 다음과 같이 소개했다. "오늘날 모든 철학적 성찰은 헤겔과의 대화입니다. 그리고 헤겔의 철학사를 공부한다는 것은 바로 현대철학을 실천하는 것입니다." 314쪽 "~나는 이 모든 것을 튀니지에서 보았다. 신화가 필요하다는 분명한 증거를, 투쟁을 하기 위해서는 하나의 정치 이데올릭기가 필요하고, 또 세계와 인간관계와 상황에 대한 어떤 정치적 개념이 절대적으로 필요했다. 반면 이론의 분명한 정립과 그것의 과학적 가치는 완전히 부차적인 것으로 밀려났다. 정의롭고 올바른 행동을 위한 진정한 원칙이라기보다는 토론을 통해 사람들을 행동 속에 끌어들이는 믿기에 불과했다ᆢᆢᆢ." 325쪽 그가 그토록 사랑하던 태양과 바다에서 이제는 멀어지게 될 것이다. 프랑스를 되찾았고 그후 아주 짧은 여행을 제외하고는 프랑스를 다시 떠나지 않았다. 329쪽 ”

“ 푸코는 다음과 같이 이란의 운동을 정의했다. “자신들을 내리누르는 엄청난 무게를 맨손으로 들어 올리려는 사람들의 봉기다. 세계 전체의 질서라는 그 무게는 우리 모두를 짓누르고 있지만 특히 제국 국경의 농부며 석유 노동자인 그들을 더욱 힘겹게 짓누른다. 아마도 지구 전체의 체제에 대항하는 역사상 처음의 봉기가 아닐까. 그야말로 가장 현대적인 형태의 저항이다. 그리고 가장 무모한 저항이기도 하고” ”

“ “가장 허약한 체제를 뒤엎으면서, 그리고 가장 강력한 체제를 위협하면서 앞으로 이 지역 전체를 불 지르게 될 운동은 아마도 ‘이슬람’운동일 것이다. 단순히 종교만이 아니라 삶의 방식이며 역사와 문명의 산물인 이슬람교는 수많은 사람들의 거대한 화약이 될 것이다….” ”

“ (자크 랑) 문화부 장관은 좌익으로의 정권 교체를 ‘암흑’에서 ‘광명’으로의 전환이라고 정의했다. 이런 문맥에서 좌익인사들이 바로 자기들 편의 권력에게 청원서를 내는 것은 그로서는 용납할 수 없고 생각조차 할 수 없으며 있을 수도 없는 일이었다. ”

“ 죽음은 아무런 비밀도 감추지 않는다. 그러나 그 어떤 문도 열어 주지 않는다. 그것은 한 인간의 종말일 뿐이다. 그의 뒤에 남는 것, 그것은 그가 다른 인간들에게 주었던 것 혹은 그 사람들의 기억 속에 남아 있는 것뿐이다. - 노르베르트 엘리아스 Norbert Elias ”

“ 지식인들이 생각하는 것 이상으로 많은 이념들이 있다. 그리고 그 이념들은 '정치가들'이 생각하는 것 이상으로 적극적이고 강하며 저항적이고 열정적이다. 이념이 생겨나는 곳, 그것들이 폭발하는 현장을 목격해야만 한다. 그것을 말하는 책 속에서가 아니라 그것들의 힘이 표출되는 사건들 속에서, 그리고 그 이념들의 주변에서, 그것들에 찬성하며 또는 반대하며 펼쳐지는 투쟁들 속에서 그것을 직접 보아야 한다. ”

“ 전통 사회학, 다시 말해 뒤르켐식의 사회학은 '사회가 어떻게 개인들을 한데 응집시키는가? 개인들 사이에 수립되는 관계의 형태 또는 감정적이고 상징적인 소통의 형태는 무엇인가? 사회가 하나의 전체를 이룰 수 있도록 하는 조직의 체계는 무엇인가? 라는 등등의 질문을 제기했다. 나는 그 반대의 질문에 관심이 있다. 또는 그 문제의 반대 대답에 관심이 있다. 즉 '누구를 제외하고 어떻게 분리를 하면서 그 어떤 배제의 체계를 통해 그리고 어떤 부정과 거부의 작용을 통해 사회는 기능하는가?' 이다. 그러나 이제부터 나는 반대의 질문을 하겠다. 감옥은 배제라는 수동적 기능으로만 축소되기에는 너무나 복잡한 조직이다. 그 비용과 규모 그리고 그것을 관리하는 데 들이는 노력과 그것을 정당화시키기 위한 이론들, 이 모든 것은 감옥이 포지티브한 기능을 갖고 있다는 것을 지시하고 있는 듯하다. 문제는 자본주의 사회가 자신의 행형 제도를 작동시키는 데에 어떤 역할을 하며 어떤 목적을 추구하는지 그리고 처벌과 배제의 이 모든 절차로부터 어떤 효과가 생겨나는지를 알아야 하는 것이다. 그것이 경제 영역에서 어떤 자리를 차지하고 있으며 권력의 행사와 유지에서 어떤 중요성을 갖고 있으며 또 사회적 갈등....속에서 어떤 역할을 하는지도 알아야 한다.'' ”

“ '푸코는 정신의학과 감옥의 예를 들고 이렇게 결론지었다."당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가' 라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적 역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다. " ”

“ 푸코는 미국에서 행복을 느꼈다. 자신과의 화해가 마침내 실현된 것이다. 일하는 것도 즐거웠고 육체적 쾌락에서도 행복했다 .80년대 초부터 그는 점점 더 숨막히는 파리와 프랑스를 떠나 미국에 정착하려는 계획을 진지하게 생각하기 시작했다. 천국 같은 캘리포니아에서 살고 싶다는 꿈을 공공연히 사람들에게 말하기도 했다. 태양이 빛나는 멋진 캘리포니아.... 그러나 시간이 없었다. 새로운 페스트가 그 끔찍한 참화를 퍼뜨리기 시작했고 푸코는 그 희생양이 되었다. ”

“ 무진 애를 쓰면서 시작하고 다시 시작하고 시도하고 실패하고 모든 것을 처음부터 끝까지 다시 시작하고 그러면서 한 걸음 한 걸음 주저하는 발걸음을 떼는 그런 사람들, 그리고 똑같이 불안과 망설임 속에서 작업하면서도 결국은 자기 의무를 포기하는 사람들, 그렇다. 우리들은 같은 별 위에 사는 사람들이 아니다. ”

“ 푸코의 지성은 글자 그대로 한계가 없다. 너무 기발하다고까지 말할 수 있다. 그는 육체와 정신, 본능과 이념 등의 전통적인 구분이 무의미하게 보이는 살아 있는 존재의 영역에 관찰대를 설치했다. 광기, 성, 범죄가 바로 그것이다. 거기서 그의 시선은 마치 등대처럼, 아무리 불확실한 것이라도 발견할 준비가 되어 있는 채 그리고 정통이라는 교조에 머루르는 것만을 제외하고는 무엇이든지 받아들일 태세가 되어 있는 채, 역사에서 현재로 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 거울이 달린 그의 지성 안에서 생겨나는 판단들은 그 반대 이론에 부딪혀도 파괴되거나 물러남 없이 오히려 더욱 두터워졌다. 이런 경지에 이르면 누구하도 그러하듯이 이 모든 것은 극도의 호의와 선량함의 기초 위에 놓여져 있었다. ”

“ 푸코는 자기 문체에 변화를 일으킬 만큼 고대의 지혜를 내면화시킨 것 같다. 작가의 문체는 결국 그 사람의 문체인 것이다. 왜냐하면 그의 문제가 된 것은 결국 '존재의 문체화'이며 '삶의 미학'이었기 때문이다. 물론 그는 자료들을 통해 역사적 문제를 형상화했다. 그러나 그가 느꼈던 문제는 항상 자신의 느낌과 밀접하게 연결된 것들이었다. 질 들뢰즈가 그것을 아주 정확하게 집어냈다. 그 당시 푸코가 관심을 가졌던 것은 고대로의 회기가 아니라 '오늘날의 우리들' 이었다는 것이다. 푸코는 드레이퓌스와 라비노에게 이렇게 말하지 않았던가. "나를 놀라게 하는 것은 오늘날 우리 사회에서 예술이 더 이상 개인들 혹은 인생과 관계를 맺지 않고 오로지 사물과만 관계를 맺는다는 사실이다.... 개인의 인생은 모두 하나의 예술작품이 아닐까?" ”

“ 내 작업의 동기는 아주 간단했다. 어떤 사람들은 그 자체로 충분하다고 생각할 것이다. 그토록 끈질기게 작업에 몰두했던 나의 수고는 - 단지 #호기심, 그렇다 일종의 호기심 때문이었다. 반드시 알아야 할 지식을 자기 것으로 만들고자 하는 호기심이 아니라 자기 자신으로부터 떨어져 나가는 것을 용해 주는 그러한 호기심이다. 지식의 습득만을 보장해 주고 인식 주체로 하여금 길을 잃고 방황하도록 도와주지 않는 그런 지식욕이란 무슨 필요가 있을까? 우리 인생에는 '성찰과 관찰을 계속하기 위해서 자기가 현재 생각하는 것과 다르게 생각할 수도 있으며, 자기가 지금 보고있는 것과 다르게 지각할 수도 있다' 라는 의문이 반드시 필요한 그런 순간들이 있다. ....그렇다면 철학이란 - 철학적 행동이란 - 도대체 무엇일까? 그것은 #사유 에 대한 비판작업, 바로 그것이 아닐까? 그것은 자기가 이미 알고 있는 것을 정당화시키는 것이 아니라 어떻게, 그리고 어디까지 우리는 이미 알고 있는 것과 다르게 생각할 수 있는가를 알아내려는 노력, 바로 그것이 아닐까" ”