“ '푸코는 정신의학과 감옥의 예를 들고 이렇게 결론지었다."당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가' 라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적 역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다. " ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #29. <미셸 푸코, 1926~1984>
D-29
“ 푸코는 미국에서 행복을 느꼈다. 자신과의 화해가 마침내 실현된 것이다. 일하는 것도 즐거웠고 육체적 쾌락에서도 행복했다 .80년대 초부터 그는 점점 더 숨막히는 파리와 프랑스를 떠나 미국에 정착하려는 계획을 진지하게 생각하기 시작했다. 천국 같은 캘리포니아에서 살고 싶다는 꿈을 공공연히 사람들에게 말하기도 했다. 태양이 빛나는 멋진 캘리포니아....
그러나 시간이 없었다. 새로운 페스트가 그 끔찍한 참화를 퍼뜨리기 시작했고 푸코는 그 희생양이 되었다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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푸코가 SM을 즐겼다는 것이 좀 충격이었다. 그러나 그보다 그로인해 그에게 닥칠 일들이 더 슬펐다. 프랑스의 유명한 철학자 미셸 푸코를 못알아보고 1998년 가을 버클리에서 한 유명한 교수는 프랑스의 사상을 frog fog라고 지칭했다는게 난 좀 당시 미국이 매력적이지 않아 보였다. 그럼에도 푸코는 미국에서 자신과의 화해를 실현한 행복을 맛보았다니... 미국은 푸코에게 마지막 파라다이스 였을까? 미국 안에서의 익명성이 그를 더 자유롭게 해서일까?
“ 무진 애를 쓰면서 시작하고 다시 시작하고 시도하고 실패하고 모든 것을 처음부터 끝까지 다시 시작하고 그러면서 한 걸음 한 걸음 주저하는 발걸음을 떼는 그런 사람들, 그리고 똑같이 불안과 망설임 속에서 작업하면서도 결국은 자기 의무를 포기하는 사람들, 그렇다. 우리들은 같은 별 위에 사는 사람들이 아니다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 푸코의 지성은 글자 그대로 한계가 없다. 너무 기발하다고까지 말할 수 있다. 그는 육체와 정신, 본능과 이념 등의 전통적인 구분이 무의미하게 보이는 살아 있는 존재의 영역에 관찰대를 설치했다. 광기, 성, 범죄가 바로 그것이다. 거기서 그의 시선은 마치 등대처럼, 아무리 불확실한 것이라도 발견할 준비가 되어 있는 채 그리고 정통이라는 교조에 머루르는 것만을 제외하고는 무엇이든지 받아들일 태세가 되어 있는 채, 역사에서 현재로 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 서서히 빛을 비추었다. 수많은 중심점을 갖춘 지성, 자유자재로 움직이는 거울이 달린 그의 지성 안에서 생겨나는 판단들은 그 반대 이론에 부딪혀도 파괴되거나 물러남 없이 오히려 더욱 두터워졌다. 이런 경지에 이르면 누구하도 그러하듯이 이 모든 것은 극도의 호의와 선량함의 기초 위에 놓여져 있었다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 푸코는 자기 문체에 변화를 일으킬 만큼 고대의 지혜를 내면화시킨 것 같다. 작가의 문체는 결국 그 사람의 문체인 것이다. 왜냐하면 그의 문제가 된 것은 결국 '존재의 문체화'이며 '삶의 미학'이었기 때문이다. 물론 그는 자료들을 통해 역사적 문제를 형상화했다. 그러나 그가 느꼈던 문제는 항상 자신의 느낌과 밀접하게 연결된 것들이었다. 질 들뢰즈가 그것을 아주 정확하게 집어냈다. 그 당시 푸코가 관심을 가졌던 것은 고대로의 회기가 아니라 '오늘날의 우리들' 이었다는 것이다. 푸코는 드레이퓌스와 라비노에게 이렇게 말하지 않았던가. "나를 놀라게 하는 것은 오늘날 우리 사회에서 예술이 더 이상 개인들 혹은 인생과 관계를 맺지 않고 오로지 사물과만 관계를 맺는다는 사실 이다.... 개인의 인생은 모두 하나의 예술작품이 아닐까?" ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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<미셸푸코 1926-1984> 모두 완독했습니다. 스스로 부족한 점들을 많이 느끼지만 그래도 미셸 푸코에 관한 책을 처음 읽었지만 끝까지 포기하지 않은 점에 스스로에게 의의를 둡니다. ^^ 다음에 @향팔님이 추천하신 초급 철학서 등을 읽으며 그의 철학에 더욱 다가갈 수 있길 바랍니다.
“ 내 작업의 동기는 아주 간단했다. 어떤 사람들은 그 자체로 충분하다고 생각할 것이다.
그토록 끈질기게 작업에 몰두했던 나의 수고는 - 단지 #호기심, 그렇다 일종의 호기심 때문이었다.
반드시 알아야 할 지식을 자기 것으로 만들고자 하는 호기심이 아니라 자기 자신으로부터 떨어져 나가는 것을 용해 주는 그러한 호기심이다.
지식의 습득만을 보장해 주고 인식 주체로 하여금 길을 잃고 방황하도록 도와주지 않는 그런 지식욕이란 무슨 필요가 있을까?
우리 인생에는 '성찰과 관찰을 계속하기 위해서 자기가 현재 생각하는 것과 다르게 생각할 수도 있으며, 자기가 지금 보고있는 것과 다르게 지각할 수도 있다' 라는 의문이 반드시 필요한 그런 순간들이 있다. ....그렇다면 철학이란 - 철학적 행동이란 - 도대체 무엇일까? 그것은 #사유 에 대한 비판작업, 바로 그것이 아닐까? 그것은 자기가 이미 알고 있는 것을 정당화시키는 것이 아니라 어떻게, 그리고 어디까지 우리는 이미 알고 있는 것과 다르게 생각할 수 있는가를 알아내려는 노력, 바로 그것이 아닐까" ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 575, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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오늘 완독하였습니다. 푸코가 누군지...잘 알지 못했던 터라...초반에 집중이 잘 안되었지만 , YG님과 모임에서 글들을 보고 , 제미니 도움받아 조금씩 이해할 수 있었습니다. 푸코가 주장했던 내용들을 알아가면서.... 많은 공감이 되었고, 나와 내가 속한 환경에 있는 권력에 대해서 생각해 보는 아주 유익한 시간이었습니다. 푸코가 '호기심', '우리가 이미 알고 있는 것과 다르게 생각할 수 있는 가를 알아내려는 노력' 으로 삶의 순간들을 살아왔음을 느낄 수 있었던거 같습니다. 나의 독서 생활도 좀 돌아봐야 될것 같다 라는 생각도 해보왔습니다. <화석자본>처럼 또 저의 미지의 영역에 생각을 깨워준 좋은 책이었습니다. 감사합니다. 일년동안 풍성한 독서를 이끌어 주셔서 다시한번 감사드립니다. 다음달 책으로 ...흰닭... 한표 보냅봅니다 :-) @borumis 님의 밑줄 공유가 아주 많은 도움 되었습니다. 감사합니다
“ 승려가 선과 기독교 신비주의의 차이점이 무엇인 것 같으냐고 묻자 그는 이렇게 대답했다. “기독교적 영성과 그 테크닉에서 아주 인상적인 것은, 거기서는 항상 개인화를 추구한다는 것입니다. 개인의 영혼 밑바닥에 있는 것을 포착하려고 끊임없이 노력을 하지요. ‘네가 누구인지 내게 말해 달라’ 이것이 바로 기독교의 영성주의입니다. 그런데 선에서는 영성과 연결된 모든 테크닉이 개인을 지우는 경향이 있는 것처럼 보입니다.” ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 536쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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이 대목을 읽으니 지난 여름에 사두고 아직도 읽지 않은 책의 제목 <‘나’라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다>가 생각나네요. (내년 초파일 전에는 읽을 수 있을지…)
예전에 슈퇴리히 철학사에서 동양철학을 다룬 꼭지가 분량은 적지만 알쏭달쏭 재미있길래 ‘고요한소리’에서 나온 불교 책자 두 권을 사서 읽어 봤거든요. 생각했던 것보다도 내용이 알차고 좋았습니다. 완전 작고 얇은 소책자로 권당 단돈 천원입니다ㅎㅎ (관계자 아님)
<불교-과학시대의 종교>는 불교 철학이 어떤 세계관을 가지고 있는지, 어떤 점에서 유신론적 종교와 다른지 등 기본 개념과 여러 용어들을 풀어 설명해주는 책입니다. 특히 현대 과학의 개념(생물학적 진화론이나 일반상대성이론 같은)들이 붓다의 가르침 속에 내재해 있다고 말하는 내용이 인상적이었어요. <미래를 직시하며>는 개인의 해탈을 넘어 사회정의를 위한 기준을 제시하는 불교, 자본주의 경제체제의 극복을 향한 행동 지침으로서의 불교를 이야기하는 내용이었던 걸로 기억해요. ‘고요한소리’ 천원 시리즈는 이밖에도 많이 나와 있는데 가끔 배송비 무료 가격 맞춰야 할 때 끼워 사기도 알맞습니다 ㅎㅎ
'나'라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다 - 부처님이 가르친 것
불교 - 과학시대의 종교
미래를 직시하며 - 불교의 사회적 역할에 관한 소고 네 편
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“ ‘당신은 글을 쓸 것인가, 아니면 투쟁을 할 것인가’라는 문제는 완전히 시대에 뒤떨어진 질문이라고 나는 생각한다. 여하튼 최근에 지식인들이 행하는 특정 지점에서의 참여는 이론적·역사적 분석이 구체적 투쟁과 별개의 것이 아님을 보여 주고 있다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 539쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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“ 자신의 섹슈얼리티를 자유롭게 살 권리를 쟁취하기 위한 투쟁을 지지하면서(“섹슈얼리티에 대한 개인의 권리는 매우 중요하다. 그런데 그것이 지켜지지 않는 곳이 아직도 꽤 많이 있다”), 그리고 ‘1970년대 초의 해방의 과정’을 매우 긍정적으로 소개한 후 “우리는 한 걸음 더 앞으로 나아가야 한다”고 그는 덧붙였다. 그리고 이 ‘한 걸음 앞으로 나아간다’는 것은 “새로운 형태의 삶·관계·우정을 창조하는 것이고, 이와 같은 우리의 성적·윤리적·정치적 선택을 통해 새로운 형태의 예술과 문화가 정립될 수 있을 것이다”라고 말했다. 이어서 “우리를 방어하기만 할 게 아니라 우리의 정체성과 창조적 힘을 확고하게 주장해야 한다”고 그는 말했다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 546쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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3부 8장을 읽으면서 떠오르는 소설 한 권이 있었어요. 로랑 비네의 『언어의 7번째 기능』.
1980년 교통사고로 갑작스럽게 사망한 롤랑바르트가 사실은 '세계의 주인이 될 수 있는 힘'이라고 칭한 '언어의 7번째 기능'의 비밀이 담긴 문서를 가지고 있어서 살해당한 것이라는 설정에서 시작하는 소설이에요. 파리 경찰 바야르와 그를 돕는 뱅센(!) 대학의 강사 시몽 2인조가 살인 사건을 해결하는 과정을 담은 소설입니다.
결정적으로, 수사 과정에서 미셸 푸코, 움베르토 에코, 자크 데리다, 질 들뢰즈, 사르트르, 촘스키 등 당대의 유명한 지식인이 모조리 등장해요. 오죽하면, 이 소설을 읽고서 어떤 독자가 "이건 포스트모더니즘 철학자 팩픽이잖아!" 할 정도로요. (이 소설에서 둘은 푸코를 만나러 동성애자가 많이 모이는 사우나를 찾아갑니다. 어떤 분위기인지 아시겠죠?)
언어의 7번째 기능로랑 비네 소설. 로랑 비네는 데뷔작 <HHhH>로 공쿠르 신인상을 수상했으며, 바르가스 요사와 존 르 카레의 찬사를 받은 바 있다. 그가 5년 만에 다시 내놓은 두 번째 작품 <언어의 7번째 기능> 역시 프랑스 FNAC 소설상과 엥테랄리에 상을 받으며 평단의 호평을 받았다.
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와, 재밌겠네요. 근데 책 표지가 전혀 소설같이 안 생겼어요!!ㅋㅋ
오, 이책 오래 전에 보긴 했는데 잊고 살았네요. 동성애자들이 모이는 사우나라... 그래서 발칙한 소설이라고 했나요? 발칙한 건 고사하고 재밌게 읽을 수 있는지 모르겠네요. ㅋ
“ 언젠가 그는 켈러에서 한 소년과 만난 얘기를 내게 했다. 그 소년을 자기 숙소에 데리고 오고 싶어서, 운전대를 잡기 위해 안경을 쓴 순간 그 소년이 “그런데…… 혹시 선생님은……”이라고 말하더라는 것이다. 이 말이 그에게서 성적 욕망을 싹 가시게 했다고 한다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 547쪽, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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푸코처럼 유명인으로 살아본 적이 없어 모르긴 해도, 저런 말을 들으면 저같아도 김빠질 것 같네요!
전 유명인으로 산 적이 없어서 모르겠지만 푸코에게는 익명성을 보장받을 수 있는 미국이 천국이 아니었을까 싶네요... 프랑스에서 철학자가 이정도로 유명할 수 있다는게 무척 신기합니다^^ 많은 사람들이 부와 명예를 원하지만 막상 가졌을때 제대로 행복하게 누리는 사람들은 어느 정도일지도 문득 궁금해집니다.
“ 나는 미래의 역사를 쓸 자신이 없다. 과거를 미루어 미래를 예견하는 일도 서툴다. 그러나 나는 현재 일어나고 있는 일을 포착해 보려 한다. 왜냐하면 지금 결말이 난 것은 아무것도 없고, 주사위는 아직도 구르고 있기 때문이다. 아마도 이것이 신문기자의 작업일 것이다. 그러나 나는 그것도 역시 신참자임에 틀림없다. ”
『미셸 푸코, 1926~1984』 493p, 디디에 에리봉 지음, 박정자 옮김
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