이 대목을 읽으며 재밌는 생각이 들었습니다. 각 사례에 살아있는 대상을 끼워넣어보면 어떨까? 다소 억지스럽긴 해도, 이렇게 대상을 바꿔넣어보면 모호한 그 차이점을 파악할 수 있지 않을까?
그래서 해봤습니다.
* 가상의 전제: P 기능이 모두 상실된 육체조차 다시 살려낼 기술이 존재한다.
1. 시계 비유
한 사람이 명의에게 죽은 사람 A를 데리고 왔습니다. 명의는 오염된 신체 부위를 소독하는 등의 조치를 통해 각 부위를 '건강한 상태'로 만든 후 원래 위치에 수술해놓습니다. 마지막에는 특별한 전기 충격 요법(?)으로 시체를 되살리는 데 성공합니다. 부활한 A가 죽기 직전까지의 모든 기억을 가지고 전과 같이 생활한다면, A는 이전과 같은 존재일까요?
-> 수리하기 전과 하고난 후를 비교하는 느낌이다보니, '당근 똑같지. 다 고쳤는데.'하며 기능에 집중하게 되는 것 같습니다.
2. 탑 비유
A 박사는 연구 끝에 인공생명체 B를 만드는 데 성공합니다. A 박사가 B를 학계에 발표하기 하루 전, 바로 옆 연구실의 C 박사가 실수로 인공생명체가 있는 방을 폭파시켜 버립니다. C박사는 A 박사의 설계도를 보며 여기저기 흩어진 인공생명체의 모든 신체 조직(기억, 기능 모두 포함)을 전과 동일하게 복구시키는데 성공합니다. 이때의 B는 어제와 같은 존재일까요? A 박사가 '어제 내가 만들어낸 인공생명체다'라고 발표해도 괜찮은 걸까요?
-> A 박사가 만든 것이냐 아니냐에 집중하는 상황. A 박사가 만든 것이 아니라고 말하는 순간, 왠지 전과는 다른 대상인 것 같은 생각이 듦.
시계 비유는 '전과 같은 모양, 부속품, 기능', 즉 '육체 그 자체'에 초점을 두는 것 같습니다. 그에 반해 탑 비유는 '아이'의 작품이라는 서사 때문에, '누가 그 대상을 만들었느냐'라는, 대상(육체) 밖의 것에 집중하고 있는 것 같아요. 이처럼 강조점이 미묘하게 다르다보니, 존재의 동일성 여부도 다르게 판단하는 것 아닐까 하는 생각이 들었습니다. 어쨌거나 저는 육체적 부활은 시계의 사례에 더 가깝다는 결론을 살포시 내려봅니다...!
[웰다잉 오디세이 2026] 1. 죽음이란 무엇인가
D-29
오, 저도 같은 생각이에요.
죽음과 삶 그리고 '영생'에 대해 본격적으로 논의를 진행하기 위해 우리는 먼저 '인간의 정체성'이라는 개념을 분명히 이해할 필요가 있다.
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 p.8, 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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어떤 물건이 지속적으로 존재한다는 말은 무슨 뜻인가? 좀 더 추상적으로 말하면, '정체성의 통시적 지속성'이란 무슨 의미인가?
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 p.19, 셸리 케이건 지음, 박 세연 옮김
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“ 웃음이라는 명사를 일상적으로 사용하기 대문에, 자칫 잘못하면 웃음이라고 하는 게 정말로 따로 존재한다고 생각하기 쉽다. 그러면 우리는 똑같은 형이상학적 수수께끼와 맞닥뜨리게 된다. 웃음은 어디에 위치하고 있을까? 입꼬리 부근에 있을까? 그러나 웃음은 입술이 아니다. 치아도 아니다. 그러므로 웃음은 비물질적인 존재다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 p.39, 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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뒤늦게 읽기 시작했는데, 읽기 전에 긴장했던 것보다 재미있습니다. 아직 1장까지밖에 못 읽었지만 인상적인 구절이 많이 눈에 들어옵니다 . 특히 언어가 인식에 미치는 힘을 보여 주는 이 부분이 정말 인상적이네요. 그런데 그 반대일 수도 있겠다는 생각도 듭니다. 인간의 인식 방식이 '웃음'이나 '영혼' 같은 명사를 만들어낸 것이라고도요...
물리주의자들은 육체적 죽음 이후에 계속해서 남아 있는 영혼이라는 또 다른 존재를 인정하지 않는다. 정신이란 육체가 P 기능들을 제대로 수행함으로써 나타나는 현상이다.
『죽음이란 무엇 인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 p.40, 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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제 생각과 너무 비슷해서 놀랐습니다. 저는 물리주의자인 것으로.. ㅎㅎ;
“ 과연 내가 이번 주말 동안 무사히 살아남을 수 있을까? 이를 위해서 무엇이 필요할까? 주말 동안 살아남기 위해서는 월요일에 누군가 살아있어야 하고, 그 사람이 오늘 목요일에 이 글을 쓰고 있는 사람과 동일한 인물이어야 한다. 상태의 차원에서 설명하자면, 월요일에 누군가 특정한 상태로 존재해야 하고, 그 상태는 오늘 목요일에 이 글을 쓰고 있는 사람의 상태와 더불어 동일한 시공간 벌레를 구성하고 있어야 한다. 그리고 각각의 상태들은 올바른 모양으로 연결돼 있어야 한다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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“ 인와겐의 결론은 이렇다. 어떤 물체를 분해해 다시 조립한다고 해서 처음 것과 똑같은 물체를 만든 것은 아니다. 마찬가지로 심판의 날에 신이 모든 원소들을 재조합해 죽은 이의 육체를 부활시켰다고 하더라도, 우리는 그것을 예전과 똑같은 육체라고 볼 수 없다. 그러면 동일한 육체를 갖는 것이 인간의 정체성을 결정하는 핵심이라는 육체 관점에서 보면 부활한 사람은 예전과 동일인물이 아니다. 심판의 날에 내 육체가 부활했다고 해도 그건 내 몸이 아니다. 이것이 바로 우리가 논의하고 있는 육체적 부활에 대한 피터 반 인와겐의 지적이다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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5장을 읽으면서..
시계든 탑이든 물체적 관점에서는 어떻든지..동일 한것 같은데..
그런데..어떤 물체가 아닌 인간이라는 조합물은 동일하지 않은듯 하다고 생각되는데.. 다른 영혼이 깃든다는 관점이 아닌.. 뭔가 한번 죽고 난 다음인지라.. 그 부활한 육체는 죽기전과 동일하다 생각할 수 있겠지만.. 3자가 보기에..
블랙미러보면 모든 데이터가 탑재된 죽은 연인의 로봇도 나오고... 다른 물질로 이루어졌지만 비유적으로 육체가 부활했다고.. 하지만 로봇은 일단 물질이 다르니 논리적으로 동일하지 않는게 확실하겠군요.. 동일하다고 두둔하며 같이 살수도 있겠지만요..
죽고 난 후의 인간의 조합물은 동일하지 않은듯 하다면 인간은 육체만이 아닌 다른 플러스 요소로 구성되어 있다고 보는 관점일까요? 영혼은 아니지만요.. 한번 죽으면 사라지는 무엇? 이렇게 생각하다 보니..죽고나면 아무리 똑같이 조합해도 뭔가가 달라져버린다고 생각하는것 같은데.. 부활하는 동안 조금이라도 시간이 끊어져 버려서? 아니면 죽으면 끝이다란 생각 때문이겠군요..
가끔 tv에 돌아가신 분들 영상으로 부활시켜 나와 이야기 나누는 것 보면.. 그들의 관계에 어떤 애틋함과 어떤 감정이 있겠지만.. 저로선 조금 무섭단 생각도 들던데.. 애드가 앨런 포의 죽음과 관련된 이야기를 다루는 소설이 있는데.. 우치다 타츠루의 저서에서 읽었는데요. 최면술사가 임종을 앞둔 친구를 최면 걸고 최면 상태에서 죽습니다. 그리고 최면에 걸려 죽을 수도 없는 상태가 되었다고 합니다. 7개월동안 관찰하는데.. 최면을 풀자.. 액체 가까운 덩어리가 되어 버린다는 공포소설이라네요.. 갑자기 이 이야기가 왜 생각났는지...
한국어 제목은 모르지만 아마 The Facts in the Case of M. Valdemar일 거에요. 이걸 우치다 다쓰루의 저서 어디서 보셨을까요? 이렇게 연결되는 책들의 관계도 재미있네요.
제가 공포소설 정말 못 읽는데 에드거 앨런 포는 읽습니다..^^;;
근데 정말 공포영화도 공포소설도 너무 싫어해서 죽음에 대해 공포심 유발하는 것도 싫어해요..ㅜㅜ 히잉.. 죽음 자체보다 죽음을 그렇게 무섭게 묘사하는 게 싫습니다..
검색해 보니, 이 책이더군요^^
곤란한 성숙 - 미성숙한 사회에서 성숙한 어른 되기책임과 용서, 노동과 경제활동, 교육과 연대를 토대로 삼아 ‘성숙한 어른’의 삶이 무엇인지 일궈 낸다. 일본의 대표 사상가인 우치다 타츠루가 말하는 ‘성숙한 어른’이란 자신의 자리에서 묵묵히 책임을 다하며 살아가는 사람이다.
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“ 이처럼 내 기억, 믿음, 욕망의 상당 부분이 크게 달라졌지만, 중요한 사실은 그 변화가 모두 점진적인 형태로 이뤄졌다는 것이다. 내 기억은 크게 달라졌지만 그 변화는 절대 한 순간에 갑작스럽게 일어나지 않았다. 이런 관점에서 인격 관점을 믿는 사람들이 인간의 정체성에 대한 핵심을 동일한 인격이라고 말할 때, 그것은 믿음과 욕망 등의 요소들을 특정한 조합의 형태 그대로 보존한다는 의미는 아니다. 말하자면 동일성을 유지하는 한도 내에서 천천히 변화한다는 뜻이다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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“ 인격 관점에서 볼 때 특이한 경우라고는 해도 한 가지 믿음만으로 데이비드를 나폴레옹이라고 부를 수는 없다. 정말로 나폴레옹이라고 부르기 위해서는 전반적인 차원에서 동일한 ‘인격’이 요구된다. 믿음, 욕망, 꿈, 기억 등 인격을 구성하는 모든 구성요소들의 거대한 집합체가 필요한 것이다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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“ 그러나 데이비드에게는 그런 집합체가 없다. 현재 미시건 정신병원에 있는 데이비드에게는 황제로 즉위했던 기억이 없다. 유럽을 정복했던 기억도, 전투에 패배해 엘바로 추방당했던 기억도 없다. 그 모든 기억들이 하나도 없다. 게다가 나폴레옹의 모국어인 프랑스어도 못한다. 나폴레옹이 갖고 있었던 모든 기억, 믿음, 욕망, 목표, 통찰력에 대해서 우리는 똑같이 말할 수 있다. 결론적으로 데이비드는 나폴레옹의 인격을 갖고 있지 않다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기 념판』 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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6장 다 읽었는데.. 정말 복잡하네요..
전 일단 육체+인격 관점 할까 합니다.. 동일성의 핵심은 인격이지만..
죽기전에 인격을 옮길수 있다는 생각은 부동의...육체가 없으니..(이러면 핵심이 육체인가요?;;) 즉, 육체와 인격은 한덩어리라 인격을 옮길수 없다로..
그럼 죽음은 곧 점진적임이 아닌 단절.
죽으면 절대적으로 인격이 파괴..
그럼 정말 플러스 알파는 인격인가?
그런데..점진적으로 변화하는 인격이군요..
마지막에 교수님의 견해가 나오는데..
변화하는 인격으로 어떤 가치를 얻을 수 없고 비슷한 인격이어야 한다면..가치를 얻을 수 있다는.. 음.. 그것.. 별로.. 인듯 했어요.. 저는..
완전히 다른 인격이 되더라도 그것만으로도 가치가 있는건 아닐까? 우리는 원래 다면인격자이고.. 그 사이에서 흔들리는게 정상이고.. 오히려 조현병이라는 것도 어떤 정형성에 집착하기 때문에 나타난다고 하던데..(과도한 오해일수도..)
500년을 더 살더라도 살아가는 모든 과정들이..가치가 있는 어떤 인격적 삶이 되려고 노력 할꺼라 믿어서 일까요?
저도 참여하고 싶습니다. 팟캐스트 잘 듣고 있어요!! 항상 감사하고 응원합니다.
감사합니다. 환영합니다! ^^
“ 내가 진심으로 바라는 점은 이것이다. 물리주의자들처럼 인간을 육체적 존재로 바라볼 때 죽음에 대해 우리가 어떤 이야기를 할 수 있을지 이해하는 것은, 단순한 호기심을 넘어 굉장히 중요한 문제라는 사실을 여러분이 깨닫는 것이다. ”
『죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판』 148쪽, 셸리 케이건 지음, 박세연 옮김
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