[책걸상 '벽돌 책' 함께 읽기] #33. <우리를 인간답게 만드는 것들>

맵고 칼칼한 소스를 끼얹었다는 표현이 재밌어요. 따개비나 장어와 오렌지 이야기도 그렇고 작가님이 중간중간 재밌는 요소들을 많이 넣어놓으셨네요. :) 발라 이야기에서는 소설 바벨이 생각나요. 발라의 고급 문헌 분석기술로 원래의 해석을 뒤엎어서 교회의 권위에 제동을 거는 것이 이 시기에 아주 용감한 연구였을 것 같아요.

1,2 장에 고전 서적들이 수도원 관리 하에 있었던 이유를 찾아보았어요. 로마 제국의 붕괴(476년)는 텍스트 생산·유통의 물질적 기반을 무너뜨렸다. 파피루스 공급망이 끊겼다. 전문 필사 작업장이 사라졌다. 도시들이 축소되거나 폐허가 되었다. 교육받은 독자층이 급감했다. 이것은 제도적 붕괴에 의한 자연적 소멸이었지, 교회의 의도적 탄압이 아니었다. 오히려 역설적으로, 수도원이 고전 텍스트를 보존한 주체였다. 베네딕트 수도원 규칙(6세기)은 수도사들에게 하루 두 시간 이상의 독서를 의무화했다. 필사실(scriptorium)에서 수도사들이 고전 텍스트를 베꼈다. 키케로, 베르길리우스, 오비디우스가 수도원 도서관에 살아남은 것은 이 때문이다. 카시오도루스(490-585)는 명시적으로 세속 학문과 기독교 학문을 결합한 수도원 교육 프로그램을 설계했다.

그렇다면 , 무엇이 고전을 주변화했는가? 네 가지 구조적 이유가 있다. 첫째: 양피지의 희소성과 팔림프세스트 파피루스 공급이 끊기자 양피지가 주요 필사 재료가 되었다. 양피지는 훨씬 비쌌다. 선택이 불가피했다. 무엇을 베낄 것인가. 수도원 공동체의 입장에서 성서·전례문·교부 문헌이 우선이었다. 고전 텍스트는 경제적 이유로 후순위였다. 더 충격적인 것은 팔림프세스트다. 양피지를 재활용하기 위해 기존 텍스트를 긁어내고 위에 새로 썼다. 19세기에 화학적 방법으로 밑에 있던 텍스트를 복원하자, 키케로의 잃어버린 저작 「공화국에 관하여」 일부, 아르키메데스의 수학 논문들이 나왔다. 고전 텍스트가 기독교 텍스트 밑에 문자 그대로 묻혀 있었다. 둘째: 제도적 관심의 재편 중세 대학(12세기 이후)과 그 이전 수도원 학교의 교육 목표는 구원을 위한 지식이었다. 지식의 목적이 바뀌면 어떤 텍스트가 중요한지도 바뀐다. 키케로의 수사학은 설교를 위해 유용했다. 아리스토텔레스 논리학은 신학 논증을 위해 필요했다. 유용한 고전은 흡수되고, 유용하지 않은 고전은 방치되었다. 오비디우스의 「사랑의 기술」이나 루크레티우스의 「사물의 본성에 관하여」 같은 텍스트들은 기독교 윤리·신학과 정면 충돌했다. 이것들은 필사되지 않았고 서서히 잊혔다. 루크레티우스는 1417년 포조 브라촐리니가 독일 수도원에서 단 하나의 사본을 발견함으로써 극적으로 복원되었다. 셋째: 아리스토텔레스의 특수한 사례 6세기 보에티우스가 아리스토텔레스 논리학 일부를 라틴어로 번역했지만, 아리스토텔레스의 대부분 저작은 서유럽에서 사라졌다. 이것들이 아랍 세계에서 보존되었다. 알파라비, 이븐 시나, 이븐 루시드가 아리스토텔레스를 주석하고 발전시켰다. 12세기 아랍어에서 라틴어로의 번역 운동을 통해 아리스토텔레스가 서유럽에 “재수입”되었다. 이것이 스콜라철학의 혁명을 일으켰다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스를 기독교 신학에 통합하려 했다. 이교도 철학자의 텍스트가 가톨릭 신학의 핵심 도구가 된 것이다. 고전 텍스트의 운명이 얼마나 우연적이고 지리적으로 복잡한지를 보여준다. 넷째: 해석적 포획 교회가 고전 텍스트를 완전히 무시하지 않은 방법은 알레고리적 해석이었다. 베르길리우스의 네 번째 전원시에서 “위대한 시대의 새 질서”를 예언한 구절을 기독교 해석자들은 그리스도의 탄생 예언으로 읽었다. 베르길리우스는 “이교도 예언자”가 되었다. 오비디우스의 변신이야기는 도덕적 알레고리로 재해석되었다. 고전 텍스트를 없애지 않고 기독교적 의미 체계 안에 흡수함으로써 무력화한 것이다. 이것이 물리적 파괴보다 더 교묘한 지식 통제 방식이었다.

4장에 나오는 파도바 대학의 세계 최초 해부학 극장이 궁금해 찾아봤습니다. 다녀 온 분 여행기를 보니 정말 책의 설명대로 생겼고 매우 좁고 환기도 되지 않았다고 하고요. 신기하네요. https://m.blog.naver.com/europareise/223561600802 대학 홈피에서 투어 예약도 할 수 있네요. https://www.unipd.it/en

< 4장 소감 > 1. 저자 깨알 유머 재등장. 예1: (두 해부학자가 사람들 앞에서 공개적으로 언쟁 벌였다는 부분에서) 개인적으로는 두 사람이 서로를 향해 신장이나 빗장뼈를 던지는 상상을 해본다. 예2: (레알도 콜롬보가 베살리우스의 실수를 지적한 언급에서) 해부학 수술대가 아닌 다른 맥락에서 이를 접했다는 의미다. 2. 범죄를 방지하는데 어쩌면 사형보다 더 효과적이었다는 당시의 사후 육신 부활론, 이런 것이 대중에게 통하는 시대는 다시 오기 힘들겠지 싶으면서도 지역별로는 여전히 유효한 곳이 꽤 많은 듯하다. 3. 우리의 의식은 술로 인해 흐려지거나 병으로 인해 약해질 수 있다는 부분을 읽을 때 인간에게 '지금'은 얼마나 짧고, 육체는 얼마나 나약한 것인지 새삼스러웠다. 아직 '비교적' 온전한 나의 의식을 가능한 한 오래 유지하고 싶어졌고, 또렷한 상태에서 마지막으로 바라는 '그것'이 주는 기쁨을 언젠가 누려보고 싶다는 생각이 들었다. 4. 언젠가 내 몸을 이루는 원자들이 부드럽고 조용히 해체되면서 나도 끝을 맞이할 것이다. 그러나 혹시 기회가 주어진다 해도 SF 소설에 자주 등장하는 마인드 업로딩 같은 건 절대 하지 않을 생각이다. 의식이란 육체를 그릇 삼을 때 진짜 '나'를 이루는 것이지 컴퓨터로 옮겨가는 순간 내가 아닌 그저 데이터에 불과하다고 굳게 믿는다. 설령 그것이 '나'의 의식과 완전히 같다고 하더라도 그런 종류의 불멸은 생각만 해도 끔찍하다.

그러게요. 시신 썩는 냄새에 환기도 안되지 사람도 많은데 좁지.. 성질 돋으면 정말 메스 던지는 일도 생기겠습니다..;;

1번, 동감입니다! ㅎㅎㅎ (예1, 예2 모두 넘 웃겼습니다) 이 문장도 재밌네요. “그러다 난처한 일이 벌어지기도 했다. 시체가 협조하지 않는 경우였다.”

스프레차투라를 보면 자만추나 꾸안꾸, '좋아, 자연스러웠어' 등 우리나라에서도 쿨(한 척) 자연(스러운 척)하면서 티 안 나게 노력하는 게 참 유구한 전통을 가진 것이군요..

여기도 트위터 하는 분들 계시겠죠? 지난 주말부터 자동번역 기능이 탑재되어 전세계 트위터리안들이 바벨탑 시대에 사는 기분을 맛보고 있는데요(번역보기와 자동번역, 한 끗 차이일 줄 알았는데 한 단계의 벽이 정말 크더라구요), 요 며칠 사이 다양성과 보편성에 대해 새롭게 느끼는 와중에 이 부분을 읽으니 새삼 와닿았어요. 언어의 장벽이 무너진 자리에서 다들 강아지고양이 자랑을 하고 동네의 아름다운 풍경을 보여주고 팔레스타인의 평화를 빌고 미국과 이스라엘의 극악무도함에 치를 떨고 서로 친해지고 싶어하고 알아가고 싶어하는 다정함들이 많이 보이더라구요. 그런데 특정 단어들은 의도성이 보이는 오역이 있다는 소리도 들려오고, 앞으로 어찌 될런지는 두고 봐야겠지요.

조지 엘리엇이 요즘 사람이라면 웹소설이나 만화도 언급했을 것 같아요. 24년 말부터 집회에 나가거나 라이브를 볼 때마다 소위 오타쿠라 불리는 분들이 자유발언 중에 자신의 최애 캐릭터나 작품에 나오는 문장을 인용하는 경우를 심심찮게 봤는데 이 인용구를 읽으면서 그 분들이 생각났어요. (그때 읽어야겠다고 생각한 게 어두운 바다의 등불이 되어, 인데 아직 못 봤네요 ㅎ) 대만에서 지하철 흉기 난동을 저지했던 분이 용사 힘멜이라면 그랬을 거라고 인터뷰한 내용도 떠오르구요. 장송의 프리렌을 보지 않았는데 힘멜은 거기 나오는 헌신과 희생의 대명사라 하네요. 공감을 확장할 뿐만 아니라 어떤 순간에 용기를 내야 하는가, 어떻게 타인과 연결되어야 하는가, 이러한 도덕 감정의 원재료를 쌓기 위해서 장르는 중요하지 않은지도 모르겠어요. 만화든 소설이든 영화든 말이지요. 특히나 어릴 땐 권선징악이 명확한 이야기들이 필요하겠다 싶구요...

@소향 @향팔 두 분은 이 책을 계기로 베이크웰 팬이 되실 거예요. 전작도 정말 좋고, 결정적으로 웃겨요. 유머가 이번 책은 조금 덜한 느낌?