모비 딕

이슈마엘에 대해 나오기 시작하네요. 왜 스토아 철학이 필요한가 세네카를 특별히 언급한 이유는? 궁금해집니다.

웃으며 견뎌내기 단순히 참는 게 아니라 웃으며 견뎌낸다는 것이 핵심입니다. 이것이 진짜 스토아적 태도입니다. 상황에 짓눌리지 않고, 오히려 유머와 여유로 그것을 초월하는 것이죠. 이슈마엘이라는 인물의 성격과도 딱 맞아떨어집니다. 뱃사람으로 일한다는 것은 선장이나 고위직 선원에게 명령을 받고, 때로는 부당한 대우나 굴욕을 감수해야 하는 삶입니다.이슈마엘은 자존심 있는 사람이지만 그 현실을 받아들여야 합니다. 스토아 철학의 핵심이 바로 여기서 빛을 발합니다. 내가 통제할 수 없는 외부 상황(타인의 명령, 거친 바다, 고된 노동)은 받아들이되, 내 내면의 품위와 의지는 잃지 않는 것이죠. 세네카는 스토아 철학자 중에서도 특히 고통과 굴욕을 어떻게 품위 있게 견뎌내는가에 대해 많이 썼습니다. 실제로 그는 황제 네로 밑에서 온갖 굴욕을 겪으면서도 철학적 태도를 잃지 않으려 했던 인물입니다.

왜 '둘씩 짝지어서'일까? (노아의 방주와 보편성) 이슈마엘의 환상 속에서 고래들이 '둘씩 짝지어' 행진하는 모습은 성경의 '노아의 방주'를 연상시킵니다. 인류의 보존과 시원: 노아의 방주에 동물이 암수 한 쌍씩 탔던 것처럼, 고래를 '둘씩 짝지은 행렬'로 묘사한 것은 고래가 인류 이전부터 존재해 온 근원적이고 생명력 넘치는 존재임을 암시합니다. 질서 정연한 압도감: 제멋대로 떠다니는 것이 아니라 일정한 규칙을 가지고 행렬을 이룬다는 것은, 고래라는 존재가 인간이 가늠할 수 없는 거대한 자연의 질서(Cosmos) 그 자체임. '커다란 유령'이 떠다닌 이유는? (모비딕의 첫 등장) 이 유령은 소설 전체를 관통하는 주인공, 바로 백고래 '모비딕'을 상징합니다. 실체 없는 공포와 매혹: 아직 실물을 보지 못했기에 '유령'이라 표현했지만, '눈 덮인 높은 봉우리처럼 두건을 뒤집어쓴' 모습은 모비딕의 거대한 덩치와 신비로운 흰색을 나타냅니다. 운명적 예시: 수많은 고래 행렬 한복판에 이 유령이 떠다닌다는 것은, 이슈마엘의 이번 항해가 결국 모비딕이라는 절대적인 존재를 만날 수밖에 없는 운명임을 예고합니다. 심리적 투사: 이슈마엘에게 고래는 단순한 동물이 아니라, 자신의 우울(11월의 가랑비 같은 영혼)을 떨쳐내기 위해 마주해야 할 거대한 무의식의 실체입니다. 그는 공포를 느끼면서도 그 신비로움에 홀려 바다로 나아가는 것이겠죠!

이슈마엘의 이 '맹렬한 공상' 철학적으로 보면, 이 장면은 '숭고(The Sublime)'의 전형입니다. 압도적인 크기와 힘 앞에서 느끼는 공포와 즐거움이 뒤섞인 감정이죠. '코스모스'처럼, 이슈마엘은 이미 육지에서부터 자기 마음속에 고래라는 거대한 우주를 품고 있었던 셈입니다.

'숭고(The Sublime)'는 미학적·철학적 용어로, 단순히 '아름다운 것(Beautiful)'과는 궤를 달리하는 개념 아닌가요. 1. 아름다움 vs 숭고 아름다움 (Beautiful): 작고, 섬세하고, 조화로우며 우리에게 편안한 기쁨을 줍니다. (예: 잘 가꿔진 정원, 예쁜 꽃병) 숭고 (Sublime): 너무나 거대하고 강력해서 감히 인간이 가늠할 수 없는 대상입니다. 그것은 우리를 압도하며, 기쁨보다는 경외감(Awe)이나 심지어 공포에 가까운 전율을 일으킵니다. (예: 폭풍우 치는 바다, 끝없는 우주, 거대한 고래) 2. 철학적 의미 (에드먼드 버크와 칸트) 에드먼드 버크: 숭고를 '공포'와 연결했습니다. 죽음이나 고통에 대한 위협을 느낄 만큼 거대한 대상을 안전한 거리에서 지켜볼 때 느끼는 일종의 '기분 좋은 소름'을 숭고라고 했습니다. 임마누엘 칸트: 숭고를 '인간 정신의 승리'로 보았습니다. 우리의 눈(감각)은 그 거대한 대상을 다 담지 못해 무력감을 느끼지만, 우리의 이성(정신)은 그 무한함을 '이해'하고 '상상'할 수 있다는 사실에서 오는 고결한 쾌감입니다. 3. 『모비딕』과 숭고 이슈마엘이 왜 고래를 보며 '유령'이나 '높은 봉우리'를 떠올렸는지 이제 연결이 되실 거예요. 압도적 크기: 고래는 인간의 배를 한 입에 집어삼킬 만큼 거대합니다. (수학적 숭고) 통제 불가능한 힘: 인간의 힘으로는 결코 이길 수 없는 자연의 맹렬함입니다. (역학적 숭고) 정신적 확장: 이슈마엘은 그 거대한 존재 앞에서 자신이 한낱 '일개 선원'에 불과함을 깨닫지만, 동시에 그 거대한 흐름(코스모스)의 일부가 된다는 사실에 전율합니다.

요약하자면 "인간의 작음을 깨닫게 함으로써, 오히려 인간의 영혼을 확장시키는 거대한 경외감"이 바로 숭고입니다. "작은 것에서도 우주를 보는 연결"이 따뜻한 공감이라면, 숭고는 그 우주의 거대함 앞에 압도당하면서도 끝내 그것을 사랑하게 되는 항해자의 뜨거운 감정이라고 할 수 있습니다. 1장의 마지막 구절이야말로 멜빌이 이 '숭고'라는 감정을 문장으로 완벽하게 구현해낸 장면.

여러분의 대화를 엿보니 왠지 고래 유령 한 마리가 천천히 지나가는 듯한 기분이 듭니다. 따라가며 계속 항해합니다!

"내 몸이라는 가난한 집에는 서릿발이 안팎으로 치는데, 저 부자들은 내가 흘린 한숨과 눈물을 얼려 제 궁전을 짓고 있구나"라는 이슈마엘의 처절한 독백입니다. 자신의 육체적 고통(추위)을 우주적인 비극과 사회적 불평등으로 확장하는 이 서늘한 묘사야말로, 멜빌이 책의 초반부에 심어둔 가장 뜨거운 분노입니다.

이 대목은 단순히 '실내와 실외의 빈부격차'를 넘어 이슈마엘 자신의 육체와 정신이 얼어붙어 가는 처절한 상태를 직접 대입했죠. 1. 창문과 서릿발의 차이: 어디서 바라보느냐의 진짜 의미 이슈마엘은 혹독한 북동풍 '유로클리돈'을 설명하며 창문에 끼는 '서리(Frost)'의 위치로 인간의 상태를 극명하게 나눕니다. 바깥쪽에만 서리가 낀 유리창 (Frost all on the outside): 안에는 따뜻한 난로가 피워져 있고 바깥만 추울 때 생기는 현상입니다. 이 유리창 안쪽에 앉아 있는 부자(다이브스)에게 폭풍은 그저 창밖의 '감상용 풍경'일 뿐입니다. 안팎 모두에 서리가 낀, 창틀도 없는 창문 (Sashless window, frost on both sides): 유리조차 없고 창틀만 휑해 안과 밖의 구분이 없는 상태입니다. 안팎이 모두 혹한으로 얼어붙어 서리가 양면에 맺힙니다. 이 구멍 난 창을 막아줄 수 있는 유일한 유리공(Glazier)은 오직 '죽음(Death)의 사자'뿐입니다. 즉, 얼어 죽기 직전의 극한 상황을 뜻합니다. 2. "이 눈은 창문이고 이 내 몸뚱이는 집이다" (몸과 마음의 비유) 이슈마엘은 이 서릿발 내리는 창문을 남의 이야기로 두지 않고, 바로 자기 자신에게 적용합니다. "그렇다, 이 눈은 창문이고 내 몸뚱이는 집이다. 그 틈새와 구멍들을 미리 막고 솜이라도 좀 틀어막지 못한 게 참으로 아쉽다. 하지만 이제 와서 수리하기엔 너무 늦었다." 틈새가 벌어진 몸뚱이: 이슈마엘은 지금 길거리의 가난한 나사로처럼 추위에 떨고 있습니다. 그는 자신의 몸(집)에 상처와 결핍, 방황이라는 '틈새와 구멍(chinks and crannies)'이 가득해 유로클리돈의 칼바람이 뼈마디까지 그대로 들어오는 것을 느낍니다. 이미 늦어버린 개량: 젊은 날 미리 마음을 단단히 먹고 구멍들을 채워두지 못한 것을 아쉬워하지만, 이미 그의 온몸(집)은 얼어붙기 시작했습니다. 이 춥고 낡은 몸뚱이의 눈(창문) 안팎에 서리가 내려앉아 시야가 흐려지고 있으며, 이 창을 완전히 닫아걸 수 있는 건 오직 '죽음'뿐이라는 비장한 자각입니다. 3. 나사로의 좌초와 위선의 끝 (얼음 궁전의 황제) 이 처참한 '몸의 냉해'는 뒤이어 나오는 부자 '다이브스'와의 대비로 폭발합니다. 빙산이 열대 몰루카 제도에 정박하는 일: 따뜻한 인도네시아 바다에 거대한 빙산이 둥둥 떠 있는 것만큼이나, 꽁꽁 얼어붙은 나사로(빙산)가 따뜻한 부자의 집 문앞(댓돌)에 털썩 쓰러져 있는 모습은 비현실적이고 기이한 인류의 비극이라는 뜻입니다. 얼음 궁전의 황제와 금주협회 회장: 그 부자는 '타인의 얼어붙은 한숨'으로 쌓아 올린 화려한 얼음 궁전에서 황제처럼 군림합니다. 게다가 겉으로는 도덕적인 척 '금주협회 회장' 완장을 차고 있지만, 그가 마시는 액체는 오직 '고아들의 미지근한 눈물'뿐입니다. 남들에게는 절제를 교훈 삼아 훈계하면서, 자신은 타인의 피눈물을 빨아먹으며 호화로움을 누리는 극단적인 위선을 드러낸다 생각해요.

네이선 스웨인 (50년 전) 네이선 스웨인(Nathan Swain)은 낸터킷(Nantucket) 출신의 전설적인 작살잡이로, 단 한 번의 항해에서 고래 15마리를 잡았다는 인물. 낸터킷 포경업의 용맹함과 전통을 상징하는 이름으로 언급. 술잔의 자오선 같은 선 / 혼 곶(Cape Horn) 술잔 표면에 가로로 나란히 새겨진 선들이 지구의 경선(자오선, meridian)처럼 보인다는 묘사. "잔을 가득 채우는 것"을 케이프 혼(Cape Horn, 혼 곶)에 비유한 건, 케이프 혼이 남아메리카 최남단의 극한 지점—즉 '한계점, 끝까지 채운다'는 의미로 쓰인 항해 은유. 래브라도(Labrador) 래브라도는 캐나다 북동부의 극한 추위의 땅. 퀴퀘그의 모습이 "래브라도에서 탈출한 곰"처럼 묘사된 건—털투성이에 거칠고 야생적인 외모, 그리고 혹독한 환경 출신 같은 인상을 강조. 완강한 옹이에 대팻날이 걸린 것 "완강한(stubborn)"은 단순한 형용사가 아니라, 퀴퀘그라는 인물의 성격을 미리 암시. 나무의 옹이처럼 그는 쉽게 깎이거나 굴복하지 않는 존재라는 복선. 대팻날이 "걸렸다"는 것도—문명(서구의 도구)이 그에게 통하지 않는다는 상징. 바람이 바람과 만나는 자리 옆의 작은 소용돌이 두 힘(바람)이 충돌하는 지점 옆에서 생기는 소용돌이—이스마엘과 퀴퀘그라는 전혀 다른 두 세계가 만나는 접점에서, 그 주변부에 생기는 혼돈과 작은 운명의 소용돌이를 암시. 큰 사건(만남) 옆에서 조용히 생겨나는 것들을 묘사하는 시적 표현. 눈보라 치는 헤클라 산(Mount Hecla) 헤클라는 아이슬란드의 활화산으로, 중세 유럽에서는 지옥의 입구. 눈보라 속의 헤클라 = 혹독함 + 지옥적 이미지. 퀴퀘그의 외모나 그 공간의 분위기가 얼마나 무섭고 낯설게 느껴지는지를 극적으로 과장. 머리를 팔러 다니는 작살잡이의 정체 퀴퀘그입니다. 그가 팔고 다니는 "머리"는 실제로 마오리족 방식의 문신된 사람 머리(mokomokai)—건조·처리된 인간 두상 공예품으로, 당시 서구에서 수집품으로 거래. 퀴퀘그는 이것을 팔아 생계를 유지. 야만적으로 보이지만, 사실 그는 상업 경제에 적응한 존재. 사냥꾼이 도요새를 다루는 품새 퀴퀘그가 그 머리(두상)를 다루는 모습이 마치 숙련된 사냥꾼이 잡은 새를 능숙하게 다루듯—자연스럽고 익숙하게, 전혀 거리낌이 없는 태도를 묘사. 이것이 이스마엘에게는 공포스럽게 보이지만, 독자에게는 퀴퀘그의 자신감과 자기 세계의 완결성을 보여주는 장면. "저 야만인"의 등장 의도 / 벽난로 안의 제(祭) 퀴퀘그를 "야만인"으로 부르며 등장시킨 멜빌의 의도는 문명과 야만의 이분법을 뒤집기 위함. 벽난로 안에서 그가 작은 우상(욥욥)에게 제를 올리는 장면—이것이 서구의 기독교 예배와 구조적으로 다르지 않음. 결국 "야만"이란 이름은 무지에서 비롯된 것이고, 퀴퀘그는 가장 신실하고 인간적인 인물로 그려짐. "내 평생 그렇게 달게 잔 건 처음이었다" — 식인종과 함께 자면서 이것이 소설 전체의 핵심 메시지 중 하나. 이스마엘은 "식인종"이라고 두려워했던 퀴퀘그와 한 침대에서 잔 뒤, 가장 편안하고 달콤한 잠. 편견과 공포가 얼마나 근거 없는 것인가를 몸으로 체험하는 장면. "식인종"이라는 꼬리표가 붙은 타자가 실은 가장 따뜻한 존재였다는 역설—멜빌은 이 한 장면으로 인종·문명에 대한 편견 전체를 조용히 해체합니다.

물기둥 여인숙의 그림 (The Spouter-Inn Painting) 이 장면은 소설 전체의 축소판이자 서막입니다. 핵심 묘사 여인숙 입구에 걸린 그림은 오래되고 그을리고 칠이 벗겨져서 무엇을 그린 것인지 도저히 알 수 없는 그림입니다. 이스마엘은 한참을 들여다보며 추측합니다— 빙산의 충돌인가? 폭풍 속 바다인가? 사탄이 빙하를 여행하는 장면인가? 그러다 마침내 거대한 고래가 침몰하는 배 위로 몸을 날리는 장면임을 알아챕니다. 그리고 그 고래는 삼지창(작살)을 등에 꽂고 있습니다. 핵심 메시지 3가지 ① 해석의 불가능성과 집착 — 인간은 의미를 알 수 없는 것 앞에서도 의미를 찾으려 합니다. 이스마엘이 그림에 집착하는 모습은, 에이헤브가 흰 고래에게 집착하는 모습의 예고편입니다. 소설 전체가 "알 수 없는 것을 해독하려는 욕망"에 관한 이야기입니다. ② 그림 자체가 모비딕 — 그 그림은 어둡고, 경계가 불분명하고, 볼수록 다른 것이 보입니다. 흰 고래 모비딕도 마찬가지입니다. 보는 사람에 따라 다른 의미를 가지며, 그 실체는 끝내 파악되지 않습니다. ③ 운명의 예고 — 작살을 꽂은 채 배를 침몰시키는 고래의 그림이 여인숙 입구에 걸려 있다는 것—이 항해의 결말을 처음부터 독자에게 은밀히 보여주는 것입니다. 이스마엘은 그걸 보고도 에이헤브의 배에 오릅니다. 인간은 운명의 경고를 보고도 걸어 들어간다는 멜빌의 비극적 인간관이 이 한 장면에 압축되어 있습니다.

크레타 미궁 같은 문신 퀴퀘그의 팔을 덮은 문신이 크레타의 미노타우로스 미궁(라비린토스)에 비유됩니다. 미궁은 출구를 알 수 없고, 들어가면 길을 잃는 복잡한 구조물이죠. 즉 퀴퀘그의 문신—그리고 그 문신이 담고 있는 세계관, 신화, 정체성—은 서구의 이스마엘이 쉽게 이해하거나 해독할 수 없는 또 다른 우주적 체계라는 뜻입니다. 나중에 소설에서 퀴퀘그의 문신이 우주의 비밀을 담은 책이라고 명시되기도 합니다. 악몽의 손 + 퀴퀘그의 팔 — "야릇한 기분이 흡사했다" 이 대목이 소설에서 가장 정교한 심리 묘사 중 하나. 이스마엘은 어린 시절 계모에게 벌을 받아 침대에 갇혔을 때, 잠결에 실체를 알 수 없는 초자연적인 손이 자신의 손을 꼭 쥐는 끔찍한 꿈/환각을 경험했다고 회상합니다. 그 손은 말로 설명할 수 없는 공포이면서 동시에 묘하게 실재감이 있었죠. 지금 눈을 떴더니 퀴퀘그의 문신된 팔이 자신을 끌어안고 있다 — 그 느낌이 그 악몽의 손과 똑같다고 합니다. 왜 이 비교인가? 그 어릴 적 손은 공포와 낯섦의 극한. 그런데 지금 가장 낯설고 두렵던 존재(퀴퀘그)의 팔이 그것과 같은 느낌이라는 건—역설적으로, 공포의 대상이 친밀감의 대상이 되는 순간을 묘사. 더 나아가, 그 어린 시절의 공포 자체가 어쩌면 낯선 것, 타자에 대한 두려움의 원형이었을 수 있고, 퀴퀘그와의 동침은 그 원초적 공포를 처음으로 온기로 변환시키는 치유의 순간 . 멜빌이 말하는 것은 "야만"에 대한 두려움은 우리 내면의 가장 오래된 공포와 연결되어 있고, 그것을 넘어서는 순간 진정한 인간적 연대가 생긴다. "애벌레도 아니고 나비도 아닌, 변이 단계의 생명체" 퀴퀘그는 고향 섬의 추장 아들로 태어났지만 문명을 배우겠다며 포경선에 올랐고, 그렇다고 서구인도 아닌 경계적 존재. "교육은 끝나지 않았다" 는 말은 단순히 퀴퀘그만을 향한 게 아닙니다. 모든 인간은 변이 단계에 있고, 완성된 문명이란 없다는 멜빌의 시각이 담겨 있습니다. 오히려 이 "미완성"이 퀴퀘그를 가장 살아있는 존재로 만듭니다. 작살날을 예리하게 간수하는 것 퀴퀘그가 면도를 할 때 작살 날을 면도날처럼 사용하는 장면. 이스마엘이 처음엔 섬뜩하게 봤지만, 나중에 그 강철의 품질과 예리함을 알고 나서는 놀라지 않게 됩니다. 퀴퀘그의 행동에는 항상 정확한 이유와 숙련된 논리가 있다는 것—"야만적으로 보이는 것"이 실은 최고의 기능주의적 합리성이었다는 반전.

"우리는 이제 죽음이 갈라놓기 전엔 헤어질 수 없는 사이" 라는 4장의 장면은 정녕 유머뿐인가 이스마엘이 처음엔 퀴퀘그를 죽을 것 같이 두려워하다가, 하룻밤 자고 나서 "우리는 이제 죽음이 갈라놓기 전엔 헤어질 수 없는 사이"라고 말하는 건 — 스스로도 알고 쓴 자기 풍자적 유머입니다. 멜빌은 이 장면을 분명히 희극적으로 썼습니다. 그러면 상징은 없느냐 하면 — 그게 멜빌의 기술입니다. 그 문장이 소설 끝에서 문자 그대로 실현됩니다. 퀴퀘그는 나중에 자신의 관을 미리 짜고, 그 관 뚜껑이 침몰 후 이스마엘이 잡고 살아남는 구명 부표가 됩니다. 퀴퀘그가 죽은 후에야, 그의 물건이 이스마엘을 살립니다. "죽음이 아니고서는 갈라놓을 수 없다"던 농담이 — 죽음으로써 오히려 연결이 완성되는 결말로 돌아오는 거죠. 멜빌이 치밀한 건, 이걸 미리 설계해 놓고 유머로 포장해서 독자가 눈치채지 못하게 심어뒀다는 점이 아닐까요. 웃고 넘어갔던 문장이 결말에서 다시 되돌아오는 구조입니다. 유머와 상징이 동시에 작동하는, 멜빌의 방식이랄까. 즉, 퀴퀘그와 이스마엘의 관계를 멜빌은 의도적으로 혼인에 준하는 결합으로 묘사합니다. 당시 기준으로도, 지금 기준으로도 매우 급진적인 설정입니다. 인종·문화·언어를 초월한 이 결합이 소설 전체의 정서적 뼈대가 되며, 퀴퀘그의 관 뚜껑이 결말에서 이스마엘을 구하는 장치가 되는 것도 이 연결의 연장선이라 생각합니다. 흥미로워요.

문학적 계보, 성경의 한 장면을 떠올리게 하고, 그것이 다시 그리스 비극의 철학과 맞닿고... 탐험을 하고 있다고 생각합니다. 지적 네트워크가 확장되는 재미가 있습니다. 작가가 단순히 지식을 자랑하는 것이 아니라, 그 방대한 배경을 통해 '인간의 보편성'을 이야기하고 있다는 것을 발견하는 순간 책의 스케일이 다르게 보이기 시작합니다. 허먼 멜빌은 단순히 고래 잡는 이야기를 쓴 것이 아니라, 인류가 가진 모든 지식(해부학, 법학, 신학, 천문학, 고전 신화 등)을 '고래'라는 거대한 상징 속에 집어넣었습니다. 그래서 한 문장을 읽을 때마다 그 뒤에 숨은 수천 년의 역사가 불쑥 튀어나오는 경험을 하죠. 백과사전식 서술로 고래의 실체에 다가가기 위해 모든 지적 도구를 동원해야 한다는 것을 보여주려 하고 그 방대함 자체가 곧 '우주의 신비'를 상징하기도 하죠. 성경과 신화의 변주도 있습니다. 이슈마엘과 에이합 선장. 이름부터가 성경적 복선이고 광야에서 쫓겨난 자와 타락한 왕의 이름이 부여된 캐릭터들이어서 그들의 말이 성경구절과 공명할 때 느껴지는 전율이 상당합니다. 숙명론과 자유의지. 그리스 비극에서나 볼 법한 거대한 운명론이 배경에 깔려 있어, 단어의 어원을 찾아가다 보면 결국 '인간은 무엇인가' 라는 질문 앞에 서게 됩니다. 멜빌은 이슈마엘의 냉소적이고도 인간적인 입담 그리고 자신의 자기비하적 유머로 독자에게 동질감을 느끼게 합니다. 선원 캐릭터들의 낙천적인( 무신경한 ) 유머도 에이합의 광기어린 진지함과 대비되어 긴장감을 줍니다. 그는 이렇게 지식과 유머로 버무려진 텍스트로 미장센을 할 줄 아는 작가입니다. 말하지 않고 보여주는 기술, 그가 사건을 서술하는데만 그치지 않고 장면의 분위기와 상징을 시각적으로 설계하기 때문입니다. 멜빌은 방대한 지식을 동원해 독자의 머리 속에 정교하게 거대한 무대세트를 만들어 내기 때문에 그의 글을 읽으면서 마치 눈 앞에서 영화를 보는 듯한 느낌을 받기도 하죠. 지금 이렇게 한 페이지를 붙들고 한 시간을 고민하는 것도 가장 사치스럽고 고결한 취미 아닐까 하지만 나만의 주석 달기를 이곳에 하고 있습니다. 나중에 다시 읽을 때를 위한 나만의 해설서입니다.

뉴베드프드는 그야말로 기름의 땅이니 가나안과는 다르지 않다... 딸의 지참금으로 고래를 주고...집집마다 기름으르 보관하는 저유조가 있어서 <모비 딕 읽으며 알게된 고래기름에 대한 재미있는 사실> "당시 고래기름이( 특히 향유고래기름) 현재의 석유만큼이나 핵심 에너지였습니다. 포경선 한 척은 오늘날의 유전 하나와 맞먹는 가치를 가졌습니다. 고래가 멸종위기에 처했을 때 석유의 발견으로 고래를 구한 셈입니다. 또 재미있는 사실은 19세기 포경업 자본가들이 남긴 막대한 부가 훗날 스탠더드 오일(석유), 버크겨 해서웨이, JP 모건 같은 현대적 금융 산업 자본의 뿌리가 되기도 했습니다."