손절사회 읽고 있습니다.

“ 이러한 현상과 관련해 일루즈는 "선택하지 않음의 선택"이 오늘날의 주체를 이루는 결정적 특성으로 자리잡았다고 주장한다. 하지만 깊이 있는 관계를 맺고 싶다는 바람은 인간의 본원적 욕망이다. 타인을 나의 자율성을 확인하는 도구로 여기면서도 정작 내가 내 '자유'로 무엇을 하고 싶은지를 알 수 없는 혼란과 두려움 속에서 사람들은 차라리 깊이 있는 관계를 맺고 싶다는 욕망으로부터 도피하기를 택한다고 일루즈는 지적한다. ”

“ 타인과 관계를 맺는다는 것은 체화된 공간 속에서 끊임없이 이어지는 하나의 대화를 나누는 것과도 같다. 그렇기에 관계를 단절하는 것 또한 하나의 표현이자 극단적 표현이라 할 수 있다. 그러나 현대인은 점점 더 자신의 표현으로 반향을 일으키게 될 타인의 마음이 중요하지 않은 것은 물론, 심지어 그 마음과 결국에는 공명할 자신의 마음조차도 중요하지 않은 것처럼 말하고 행동한다. "나와 내 자존감을 방어하고 스트레스와 상처를 받지 않는다"는 문화적 목표를 가장 쉽게 달성할 방법이란 결국 도피이기 때문이다. ”

“ 심리적 상태를 이해할 수 있는 모든 열쇠가 과거, 특히 유년기에 있다는 주장은 과학적으로 얼마나 신빙성이 있을까?사실 양육가설은 다양한 분야의 학자들에게 꾸준히 비판받아 왔다. 인간발달에 영향을 미치는 '환경'에는 부모 외에도 많은 것들이 포함되며, 건강한 인간이 되는 데 부모의 영향은 절대적이지 않다는 것이다.... 부모의 역할과 의무에 관한 생각은 문화와 가회에 따라 현격한 차이가 있고 가족의 크기와 형태, 보편적 양육법 또한 문화에 따라 다르다. 그럼에도 인간은 어디서나 비슷하게 건강하고 성숙한 성인으로 성장한다. ”

“ 그러나 사실 시장의 관점에서는 우리가 온전한 성인의 존엄과 안정적 자아 정체성을 획득하지 못하는 것처럼 좋은 일도 없다. 우리가 공허하고 불안정한 자아로 고통받는 동안, 시장은 그 공백을 채워주겠노라 약속하며 기회를 창출하기 때문이다. 무드 경제는 노력으로 해결할 수 없다는 절망과 노력하면 나아진다는 잔인한 희망 가운데에서 고통받는 우리의 상처를 위무하겠다고 약속하며 우리 곁에 다가온다. 그리고 그렇게 상품은 인간적 유대와 연대를 대신해 우리의 자아와 정체성을 새로 쓴다. ”

“ 사실 치료요법 문화의 스타 학자들과 달리, 적지 않은 심리학자들은 항상 행복한 사람이란 있을 수 없으며, 행복은 일시적 상태에 지나지 않고, 행복을 삶의 목표로 삼는 것은 부적절하다고 주장한다. ”

“ 철학자 마크 피셔는 현대 젊은이들 다수가 우울증적 쾌락에 빠져 있다고 말한다. 그가 말하는 우울증적 쾌락이란 쾌락을 얻지 못하는 무능이 아니라, 쾌락을 추구하는 것 말고는 다른 무엇도 할 수 없는 무능이다. ”

“ 당신이 누구인지를 발견하려면 당신 자신의 내면만 들여다보면 된다, 타인은 당신의 내적 삶에 도움이 되기는커녕 건강에 대한 잠재적 위협일 뿐이다 라고 말하는 사회지만 관계와 유대에 대한 갈망은 여전히 인간의 본능이나 다름없다. 그렇기에 우리는 인간이 아닌 물건이나 브랜드를 통해 이런 갈망을 대리 충족하기도 한다. 외로움을 잊고자 하는 것은 인간에게는 너무나 본질적 욕망이기에, 인간은 물건에 대해서도 인간성과 일종의 관계를 맺는 듯한 환상을 투사하며, 그런 행위를 통해서 애정과 만족감을 느끼고, 심지어는 자신의 정체성을 수립하기까지 한다. ”

“ 우리는 관성을 깨게 하는 허기를 느끼기도 전에 간접 경험으로 이미 포화되어, 실제 경험의 순간에서조차 경험으로 형성된 습속과 기대들을 안고 출발한다. 외로움과 고독이 우리를 자신의 껍질 밖에 나오게 하는 촉매가 되는 대신 간접 경험을 통해 해결할 수 있는 것이 될 때, 우리는 경험의 기회를 상실하고, 따라서 새로운 것을 접하고 만들 기회 또한 잃어버린다. ”

“ 현대인은 점점 더 (상호) 의존을 병리화하고, 열정과 헌신을 의심한다. 다른 사람들을 건강한 삶을 위한 도구로 삼고, 꼬리표를 붙여 분류하며, 합리적으로 통제해야 할 수단으로 대하고, 가혹한 기준을 적용한다. 고통받는 타인에게 상담을 받고 약을 먹으라는 말 이상의 관심을 주지 않는다. 즐거운 경험을 공유하는 것을 곧 우정과 동일시하고, 공동체에 소속되는 일에도 세로토닌을 공유하는 것 이상의 의미를 부여하지 않는다. 더 건강하고 더 진정해지겠다며 남들에게서 자신을 보호할 방벽을 쌓는 일에 집착한다. 그러고는 스마트폰이 그런 방벽이라도 되는 것처럼 타인과 함께 있을 때도 스크린과 스크린 속 완벽한 사람들을 들여다본다. 그러나 외로움을 견뎌야 어른이 된다며 서로의 이야기에는 전혀 관심을 내비치지 않는 우리가 정작 하는 일은… AI에게 이야기하는 것이다. ”

“ 모든 고통은 성찰이나 유대, 연대의 계기가 아니라 치료되어야 할 요소, 즉 홀로 해결해야만 할 무언가라는 것이 현대 치료요법 문화가 선전하는 고통철학이다. 이 철학에서 타인은 기껏해야 잠재적 고통의 근원이나 통제의 대상일 뿐이다. ”

“ 고통받는 인간에게 인간적 유대와 공동체적 연대를 찾는 것은 별 도움이 되지 않는 일, 심지어는 인간 본능을 거스르는 일이라는 것이다. 행복과 건강을 외치는 문화와 경쟁과 각자도생을 외치는 문화는 한 바퀴 돌아서 이렇게 만난다. ”

“ 이렇게 보면 인간이 함께 살아가는 존재라는 것은 지독한 저주이고, 고통 앞에 서로에게 한없이 잔인해지는 것이야말로 인간의 본성인 것만 같다. 더불어 사는 삶에서 고통은 피할 수 없는 요소라는 사실을 받아들이기 이전에, 더불어 살아야 하는 이유 자체를 찾기가 어려운 시대다. 그러나 진실은, 고통 앞에 손을 내밀고 연대하는 것이야말로 인간의 본능이라는 것이다. ”