꿈꾸는 사역자, 현대신학 정복하기!

신학이 '학문의 왕'의 지위를 차지하던 시절의 신학함은 마치 판사의 태도와 같았다. 무엇이 옳음인지, 무엇이 그름인지를 선언하고, 그 선언이 실질적인 힘까지 가지고 있던 시절. 아이러니하게도 근대 이후의 신학, 현대신학은 '여러 학문의 틈바구니'에 끼어있는 형국이다. Only One이 아니라, One of them의 지위로 격하되어버린 신학. 그래서 더 복잡하고, 답이 없어보이고, 무가치해보이기까지 하는 신학. 그러나 동시에 이는 신학이야말로 이제야 성육신의 신비를 깨달은 상태라고 보는 것이 옳지 않을까? 오히려 하늘 높은 줄 모르고 바벨탑을 쌓아가며 현실과 괴리된 잘못된 답을 내리던 오만한 신학함의 시절을 벗어나서, 진짜 인간의 위치에서 겸손하게 어떻게든 '빛과 소금'의 역할을 감당할 수 있을지 피흘리며 고민하는 신학함이 필요한 것은 아닐까? 답이 없는 고민이 가져다주는 스트레스 때문에, 슬쩍 피해서 적절히 전통과 권위에 기대어서 넘어가고 싶었던 나의 비겁함을 발견하게 된다. 이 책을 정독하며, 진지하고 솔직하게 질문 앞에 서는 신학도의 자세를 다시 회복하고 싶다.

특히 지금 우리가 사는 이 시대에 필요한 '빛과 소금'의 역할이라는 게 과연 무엇일지, 시대에 맞는 역할을 알아갈 수 있으면 좋겠네요!

머릿말을 읽으며 현대신학은 이 시대의 요청에 대한 솔직한 반응의 결과라는 생각이 들었다. 오히려 왜 교회는 여전히 중세의 끝자락에서 시작된 종교개혁의 신학에만 머물러 있으면서, 현대 신학을 불경건한 것으로 여겨 왔는지 의문이 생긴다. 그동안 기웃거렸던 종교개혁의 신학에서 느꼈던 답답함이 이런 이유 때문이었을까? 그 자체로 충분히 의미가 있지만, 이 시대의 요청에 직접적이고 적실한 답을 주지는 못해서? 현대신학이 정말 위에 인용한 내용과 같은 기능을 하는 것인지는 모르겠지만, 말만 들어도 참 좋다. 현대 사회가 교회에 던지는 도전에 답할 통찰을 얻기 위해, 특정 신학이나 전통을 절대화하지 않기 위해, 다른 관점을 가진 이와도 진실하게 대화하기 위해, 과거의 지혜를 무시한 채 현실을 바꾸고자 분투하다 탈진하지 않기 위해, 과거가 주는 중압감에 눌려 새로움을 받아들이지 못하는 우를 범하지 않기 위해, 무엇보다 나의 고민이 나만의 것이 아님을 깨닫기 위해, 우리는 현대 신학의 역사를 공부한다. 현대 신학을 공부하는 게 이런 거라면 좋겠다. 그런 기대를 안고 현대신학을 기웃거려봐야겠다.

"현대신학이 정말 위에 인용한 내용과 같은 기능을 하는 것인지는 모르겠지만"이라는 표현을 읽으며 많은 생각이 듭니다. 결국엔 극단적인 보수주의자들의 발버둥도 인간의 한계 속에서 무지에 갇혀서 까부는 것에 불과하며, 극단적인 진보주의자들의 발버둥도 인간의 한계 속에서 오만에 빠져서 까부는 것에 불과하다는 비평이 얼마든 가능한 것 같습니다. 그러나 실제로 소위 말하는 '진보주의자'들이 보여준 아쉬운 행태와는 별개로, 실제로 현대신학이 담고 있는 깊은 성찰요소들은 확실히 존재하며, 그 내용이 우리의 가슴을 쿵쾅쿵쾅 뛰게 만드는 경우가 정말 많다는 것을 알고 있기에, 이번 독서가 다시금 그 지평을 확인하는 시간이 됐으면 좋겠습니다.

@이용진 뭔가 바르트 파트에서 나오는 씁쓸한 문장이 인상깊어서 여기에 공유해봅니다.

나들목꿈꾸는교회에 지금 이 시점에 꼭 필요한 메시지가 아닐까 싶다. 우리는 '공동체'에 집착하는 경향이 있는데, 그 공동체의 본질이 무엇인지를 깊게 파헤쳐봐야한다. 공동체는 기본적으로 "무한자와의 만남으로 심정에서 직관과 감정이 피어"나는 '개인'을 필요로한다. 그런 개인들이 너무나도 자연스럽게 관계 속에서 다른 사람에게 전달하고자 하게 되는 것, 그것이 나들목DNA가 초기에 말하던 핵심인 것 같다. 김형국 목사의 초기 저작 <제자훈련, 기독교의 생존방식>을 보면, 결국 가장 집중하고 있는 포인트가 은혜받은 자가 은혜를 나누기 위해서 타인을 찾아가는 그 작은 전략이 최전선에 배치되어 있다. 결국에 1:1이 필요하다는 것도, 그것이 그저 전략적으로 교회를 늘리기 좋아서가 아니라 가장 인간의 본성에 맞고, 종교의 본성에 맞는 일이어서 그런 것이다. 그런데 오늘날 우리의 공동체는 어떠한가? "무한자와의 만남으로 심정에서 직관과 감정이 피어나는 개인"들의 모임인가? 전하지 않고는 견딜 수 없는, 상호성숙과 교제가 자연스럽게 흘러나오는 공동체인가? 목자도 힘들고 가족들도 힘든 일이 반복되고 있다면, 뭔가 본질적으로 오류가 있는 것은 아닐까? 부교역자들이 함께 나누던 예배를 회복해야한다는 메시지가 결국엔 이 포인트가 아닐까 싶다.

대학과 대학원에서 슐라이어마허를 많이 배웠지만 상당히 낭만주의적인 뉘앙스가 강한 사람이라고 배웠던 것이 기억이난다. 그래서 항상 들었던 의문 중의 하나가 "현대 신학의 아버지"라고 불리고, 또 "자유주의 신학의 창시자"라고 불리는 사람인데, 왜 이렇게 핵심 주장은 '신비'를 말하지? '직관'과 '감정'이라는건 이성적인 것과는 정반대 아닌가? 라는 점이었다. 이 챕터를 통해서 슐라이어마허의 배경, <종교론>의 맥락을 접하면서, 많은 오해가 해결된 것 같다. 일반적으로 사람들이 '자유주의'라는 표현을 과도하게 축소시켜서 그저 '합리주의'의 신학 버전인 것처럼, 이성에 미친 인간들, 설명되지 않으면 일절 믿지 않는 오만한 족속들로 여겨왔던 것 같다. 슐라이어마허는 오히려 당대의 이성중심주의, 인간중심주의의 문제들을 인간을 뛰어넘는 하나님, 종교적 영역으로 해결하려 했던 것 같다. 직관과 감정이라는 요소는 이성에 의해서 무시되어왔다. 그러나 그러한 '신비'야 말로 절대 닿을 수 없는 절대자이신 하나님을 향해서 인간이 품을 수 있는 직관적인 요소이며, 동시에 인용구절에서 말하듯 "무한자가 현존"한다는 믿음을 고백할 수 있게 해주는게 아닐까. 많은 사람들이 현대신학의 사조를 뭉뚱그려서 대충 자유주의 신학이라고 부르며, 그 속에는 하나님의 전능하심과 신비가 결여되어 있다고 착각하고 있지만, 사실은 아니다. 인간의 한계 너머에서 현존하시는 무한자와의 관계, 그 관계에서 비롯되는 이성으로는 다 설명할 수 없는 직관과 감정을 말하며, 그에 뒤따르는 지적인 반성도 함께 다룬다. 그래서 여전히 '신학'인 것이 아닐까.

인간의 한계와 인간의 약함에 대해서 인간이 이해할 수 없다는 통찰이 주는 무게감이 느껴진다. 그런데 한편으로는 바르트의 변증법적 해석학 역시 일종의 인간적인 방법일 뿐인 것은 마찬가지가 아닐까? 결국 중요한 것은 방법론 그 자체보다는 '태도'가 아닐까 싶다. 역사비평을 하더라도, 절대자이시며 무한자이신 하나님 앞에서 겸손하게 엎드리며 연구하는 신학자가 있다면? 오히려 변증법적 해석을 시도하면서도 "내 해석이 답이야!"라고 말하는 오만한 바르트 주의자보다 더욱 하나님께 가깝지 않을까?

이 부분이 꿈꾸는교회 사역자들과 함께 신학을 공부하는 근본적인 이유가 되는 것 같다. 우리가 경험하는 목회적 상황이 있다. 각자 맡은 사역이 있고, 또 우리 교회 전체가 경험하고 있는 어려움과 변화의 필요성이 있다. 그 부분에 대해서 우리는 너무 '어떻게'에 집중해왔던 것이 아닐까? 찾는이 중심을 어떻게 살려낼지에 대해서, 가정교회와 공동체성을 어떻게 회복시킬지에 대해서 생각은 참 많이 해왔다. 그러나 바르트와 트루나이젠이 서로 대화하면서 '목회적 상황'의 이면에 놓여있는 '근원적인 신학적 문제'를 파악하려고 애썼다는 것! 우리도 당장 눈에 보이는 해결책과 '어떻게'에만 관심을 두다보면 아쉬움과 좌절감을 느끼겠지만, 반대로 진짜 우리의 목회적 어려움이 도대체 '왜' 생기는지, 도대체 '어디서부터' 어긋난 것인지를 깊게 탐구하면 다르지 않을까?

사실 바르트를 제대로 접해본 적이 없었는데, 이번 챕터를 읽으면서 참 많은 생각이 들었다. 괜히 바르트에 대해서 자유주의자들이 놀던 놀이터에 떨어진 핵폭탄이라고 표현하는게 아니라는 걸 느꼈다. 다만, 바르트가 전체적인 논리에서는 인간과 사회에 대한 지식이 아니라 하나님의 빛과 신적 자비를 구하는 신학을 시도하고 있는데, 솔직히 말하면 막상 바르트도 인간성의 깊은 어둠을 도스토예프스키를 통해서 발견한 것은 사실이 아닌가? 아이러니하게도 바르트의 삶과 사상적 발전의 여정이 '성서' 뿐만이 아니라 인간의 지적 작업을 통해서 하나님께로 향하는 길을 발견할 수 있음을 증명해주는 것이 아닐까? 바르트의 말보다는 바르트의 삶이 더 마음에 와닿는 것 같다.

백령이가 읽는 거에 맞춰서 댓글을 다는 형식이어야 하는 건지 그냥 내가 읽은 순서대로 쓰면 되는 건지 모르겠지만 저는 슐라이어마허 부분을 읽어서 일단 쓰겠습니다. 슐라이어마허에 대해서 잘 모르지만, 그의 글 한편을 읽고나서 그의 주장과 열정에 사로잡혀 무척이나 좋아하는 학자입니다. 부제로 따라오는 "종교 경멸 시대에 종교를 변증하기" 제목 자체도 참 좋네요. 제가 가정교회에서 '어렵다'고 느끼는 부분이 바로 이 부분입니다. 교회를 다니지 않는 사람들이 교회에 대해 가지고 있는 생각 정도를 가지고 교회를 다니는, 실천적 무신론자의 경우입니다. 오히려 큰소리를 내고, 자기 주장을 펼치는 사람들이 힘든 것이 아닙니다. 실천적 무신론자야 말로, 행동과 선택으로 종교를 깊이 멸시하고 있다고 여겨집니다. 그게 저를 고통스럽게 합니다. 하나님의 실존을 마주하려는 조금의 애씀도 없는 사람들에 대한 분노가 있고, 저는 슐라이어마허도 그러한 분노가 있다고 생각되고, 이에 공명합니다. 최근에 읽은 다른 책에서 '예수님 경험이 진정한 변화를 이끌어내며, 표면적 종교에서 벗어날 수 있게 한다'는 것을 주장하였는데 동의가 많이 됩니다. 슐라이어마허의 저서 '종교론'은 '경건주의와 계몽주의와 낭만주의'라는 "큰 사상사적 물줄기"(35)를 합쳐져 탄생한 책이라고 하는데, 저는 바로 이 점 때문에 이 저자가 감성과 이성과 의지가 통합된 사람으로 느껴지지 않나 생각했습니다.