꿈꾸는 사역자, 현대신학 정복하기!

"행동과 선택으로 종교를 깊이 멸시하는 실천적 무신론자"라는 표현은 앞으로도 계속 기억에 남을 것 같습니다. 사실 모든 교회에 그러한 실천적 무신론자가 살고 있는 것 같습니다. 과거에는 '선데이 크리스천'이라는 이름으로, '맛 잃은 소금'이라는 표현으로 종종 언급되던 사람들이랄까요. 그런데 솔직한 마음으로 사역하면서 답답한 부분은 우리 교회가 그러한 실천적 무신론자들이라 하더라도, 가정교회만 꾸준히 잘 나와주고 있다면, 충분히 신앙이 좋은 사람으로 여기고 있다는 점이 아닐까요? 너무 많은 에너지가 가정교회 유지에 쏟아지고 있어서, 역으로 그것만 잘 한다면 다른 '그리스도인 다움'에 대한 다양한 요소들을 일절 못하고 있어도, 무한자이신 하나님 앞에서 엎드려지는 경험을 일절 못하고 있어도, 그냥 꽤 괜찮은 가족으로 대우받는 것은 아닐까요? 과거 기성교회에서는 그것이 '직분'이라는 이름으로, "하나님을 만나본 적이 없는데도 집사, 권사, 장로가 되는게 문제다!"라는 비판지점으로 기능했던 것 같은데, 우리는 직분은 사라졌으나 그 요인이 '공동체 유지'로 전이된 것은 아닐까 싶습니다.

맞습니다 신학함은 고정된 교리가 어떻게 우리 삶에서 풀어지는지를 배워가는 과정인 것 같아요. 저도 종종 '이 교리를 배우려고 이 씨름을 한거였어?'라고 생각합니다.

솔직히 앞부분을 읽으면서는 계속해서 "그래서 도대체 판넨베르크가 추구하는 합리적이고 보편적인 그리스도교 진리라는게 어떻게 만들어지는걸까" 의문이 깊어졌다. 사실 집에 판넨베르크의 조직신학 1권이 있는데, 뭔가 논리전개 속도가 너무 느려서 안 읽었던 기억이 떠오르기도 했다. 그런데 이 문장에서 뭔가 확실하게 이해가 되기 시작했다. 하나님은 하늘에 계시고, 인간은 땅에 있다고 선언한 바르트의 뒤를 이어서 인간의 모든 지식이 결국엔 유한하고 잠정적일 수밖에 없다고 설정하는 것. 그리고 그 설정한 바 안에서는 현 상황에 맞는 최선의 설명을, 최선의 합리성과 보편성을 확보하고자 애쓰는 발버둥을 보여주는 것, 그런데도 마지막에는 그 결과물이 여전히 종말론적인 관점에서 하나님 앞에서는 틀릴 수도 있다는 것을 받아들이는 신학이 판넨베르크의 시도가 아닐까? 이 시도는 정말 미련하기 짝이 없다. 그래서 더 매력적인 것 같다. 어느 수준이 되면 더 이상 사유하기를 멈추고, 적당히 "나만의 신학적 틀"을 만들어놓고, 그 틀을 기준으로 세상을 쉽게 평가하며 살아가는 우리들. 그런 우리들에게 무거운 도전을 주는 것 같다. 너무 쉽게 답을 내리지 말아야겠다. 동시에 너무 쉽게 답을 내리는 누군가에게 확실하게 반기를 들어야겠다.

이런 포인트들이 보수적인 기독교에서 현대신학을 싫어하는 포인트인 것 같기는 하다. 그러나 이 역시 판넨베르크가 종말론적인 역사관 속에서 최선의 노력을 다해서 합리성과 보편성을 동시에 추구해낸 결과물이 아닌가? 나의 언어로 정리해보면, 판넨베르크의 시도는 다음과 같다. : 그는 "예수 밖에는 구원이 없으니 모두들 예수 믿으러 안으로 들어오시오!"라고 외치는 신학이 가지는 한계들을 지적한다. 결국 그 주장은 "예수 밖에 있는 자들은 모두 죽어 마땅하다"로 이어질 수밖에 없기 때문이다. 그리고 완전히 반대로 사유한다. 모든 종류의 구원이 예수에 뗄레야 뗄 수 없는 것이라면, 현실 속에 나타나는 소위 '구원받은 것 같은 존재들'이 사실은 모두 예수 그리스도와 연관되어 있다. 아닐 수도 있다. 결국 최종적인 종말의 순간이 됐을 때, 하나님께서 근본주의적인 믿음대로 '예수 안에' 있는 자들만 구원하실 수도 있다. 하지만 동시에 그것이 아닐 수도 있는 것 아닌가? 최종적인 종말의 순간이 됐더니, 사실 '예수 밖에' 있는 것은 아무 것도 없었다고 선포될 수도 있는 것 아닌가? 많은 고민이 드는 대목이다.

실제로 그리스도인이 아닌 자를 그리스도인되게 만드는 힘은 무엇일까 생각해보면, 내 개인적인 경험으로는 둘 중의 하나인 것 같다. 직접적으로 신비한 방식을 통해서 하나님을 경험하거나, 혹은 하나님을 닮아가는 아름다운 사람을 만나거나. 옳은 것이기는 하지만 피도 눈물도 없는 매마른 진리처럼 느껴진다면, 아무리 '참'이라 한들 매력적이지 않다. 또 옳은 것이기는 하지만 과도한 희생을 요청하는 무거운 도덕처럼 느껴진다면, 아무리 '선'이라 한들 매력적이지 않다. 우리가 잃어버린 것은 참과 선이 아니라, 오히려 '미'가 아닐까? 아름다움에 대한 감각, 하나님의 아름다움과 더불어 아름답게하시는 성령의 사역에 대해서 너무 편협하게 생각해왔던 것은 아닐까. 뒷부분에 나오는 "아름다움이 없는 세계는 얼마나 초라할까"라는 옮긴이의 표현이 떠오른다. 손호현 교수님의 수업을 들을 때마다, 항상 저 이야기를 반복하셨던게 기억난다. 하나님의 아름다움을 경험하고, 내 삶을 아름답게 살고, 세상을 아름답게 만들고, 그 beautiful과 beautify의 관점을 기억하며 살아가고 싶다. 특히나 사역에 뭔가 막힘이 느껴지는 이 시기에, 하나님 안에서 아름다움을 느끼는게 우선이 아닐까? 그게 없어서그런지, 삶이 참 초라하다.